昨晚參加「哲學星期五」的座談，主講人格瓦推和主持人阿凱都很棒，他們對「漢傳佛教對民主的逆流」有很深的觀察，在台灣，宗教的影響力遠遠超過你我所能想像。
在漢傳佛教裡，公然主張一黨專政而反對民主的典型人物就是淨空法師，他認為一黨專政趨向有道德，民主趨向無道德；越民主就越不道德。他不知道民主的意思是尊重每個人的主體性，他也不知道與人民權力不對等的政府公權力，注定導向貪腐。
漢傳佛教的唯心色彩，極易使其信仰者在面對不義的環境時，不思積極改變社會的可能性，反而回頭要求自我修養的提升；這種與民主體制衝突的當代危機—以泛道德化的方式面對苦難，為統治階級馴養順民—戕害了民主的進程，極不利於公民意識的養成與民主政治的發展。
格瓦推在「儒學是毒品，別碰！——我在讀經班的日子」一文說：中國的儒生如是書寫歷史：天下治，因君王有道，任用群賢（儒生），民風醇厚；天下亂，因君王失道，寵溺奸小（宦官、後宮），民風澆漓。但事實上，中國歷代必然導致土地兼併、賦稅不公以致國庫空虛的「貴族與儒生保障條款」，才是王朝傾滅的主因，卻未深入探討。
儒家門徒無視制度面的重大缺陷，而將治亂因素簡單地泛道德化，其過不只在無知與卸責，更令人髮指的，這是為了保障統治階層的利益，而奴化人性的手段。生命的際遇，被解釋為個人道德的投射，所以大家要內求諸己、安於階級，有餘力則博施濟眾；而不是思考改變制度的可能性。
投入慈善事業幫助政府社會安全照顧不到的地方，會讓政府更沒有壓力，慈善固然好，必須同時要求制度的改變，因為制度才能全面徹底的實踐公平正義。反之，只有個人慈善，政經不慈善，就如同黑道當家，一手經營賭場、劫奪土地財產，一手象徵性地救貧濟弱。
在社會層面，儒學缺乏建構理論系統的興趣與能力，無法從制度面為群己關係的安頓提出改革之道，只能反智且粗暴地將治亂興衰歸因於人的道德問題。對統治階級而言，有「內聖外王」之說，要求統治者必須修己希聖，才能風行草偃，使天下治。此即所謂「子率以正，孰敢不正？」對被統治階級而言，則說「其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。」所以人人克己復禮（階級之禮），天下自然安定。
這樣的觀念會錯用力氣，就個人修為當然可以，可是一到公眾事務（政治），就須透過合理的制度規範，使公權力只為確保國民主權而存在，世間才能長治久安。
在追尋民主價值的道路上，宗教教義應如何透過詮釋以自我定位？在台灣社會，除了漢傳佛教之外，是否又有其他的宗教或思想，與民主人權等普世價值的實踐存在衝突？
延伸閱讀：讓公民意識覺醒的佛法 宗教與民主政治的反思
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