呼喚出性情中人的自己

 (2015-02-28院長)

你喜歡自己(相貌、身材、收入、社會形象等方方面面) 嗎？會怕孤單？活得有尊嚴有價值或過癮？喜歡親人(父母配偶子女兄弟姊妹)？喜歡老師同學好朋友？喜歡什麼樣的學校或學習環境？喜歡什麼樣的居住環境、社區？喜歡什麼樣的藝文活動、電影、大眾媒體？喜歡什麼樣的信仰(沒教條的智慧)？什麼是佛陀(解脫知見)與耶穌的遺產？(五禪支是作業力，禪定是功力。)喜歡什麼樣的台灣？

問出自己真正的喜歡，問出自己的真性情，就會呼喚出自己嚮往的至情至性。

你喜歡什麼樣的生命態度？嚮往什麼樣的宗教情操？憧憬什麼樣的人格境界？生命教育就是在思考這個問題，夢想這種問題。

怎麼樣能夠讓基督徒更像基督徒、讓佛教徒更像佛教徒、讓回教徒更像回教徒，什麼叫做「更像」？我們要來面對並落實這個問題，什麼叫做更像？

你喜歡什麼樣的宗教信仰？什麼樣的宗教信仰叫做「沒有教條的智慧」，那會是什麼？我們喜歡這樣問，也喜歡這樣談論，在問與答之間，很自然的就會去落實。

當然，我們還可以繼續再問，你喜歡什麼樣的佛陀？什麼樣的耶穌？到底什麼是佛陀和耶穌的遺產？你喜歡佛陀，你曾經從佛陀身上學到什麼？我們所知的佛陀遺產是上下座打成一片的五禪支，五禪支是作業力，禪定是功力，作業力比功力更重要，作業力是工作力，完成工作使命所需要的能力。我們需要隨時隨地可以從尋伺，生起喜樂一心，就像童話故事裡的潘彼得，隨時可以想到快樂的事情，隨時飛得起來，隨時有能力微笑，這就是「喜禪支」，這就是生命教育。

認識自己即認識天命

（2015-02-28院長）

世間的問題常常出在這裡：是不是的問題。

比如你是父母，你會覺得你不夠「是」。你是老師，你覺得你不夠是老師，你是醫生，你覺得你不夠是醫生，這個「是」就是「我」到底是誰？我是父母的小孩，我是某某人的哥哥，我是某某人的朋友，我是某某人的配偶。當你是醫生，但人家說你不是一個好醫生，你的心裡會覺得不舒服。你是誰？你是人，但你不像人，諸如此類…。

「我」到底是什麼？

我們的生命裡很容易跟過去世有一些連結，我以前到底是誰？我去年是誰？我上輩子是誰？這輩子我又是誰？我到底是誰？為什麼我們會想要算命？會想要知道過去世？會想要知道前世今生？

再怎麼連結，最好的連結是跟現在連結，跟佛陀連結。

怎麼跟現在連結？現在的「我」是什麼？一個將生未生的狀態。這個「我」決定「未生之善令生，未生之惡令不起」，這個「我」決定「向死而生」。

「我」到底是客觀、還是主觀的認定？不可能別人認為你是什麼你就是什麼，也不可能你自認為你是什麼你就是什麼。別人要認識你究竟是什麼樣的人，不太容易，你要認識自己究竟是什麼樣的人，也有一定困難。

此所以古希臘哲人蘇格拉底竟把「認識你自己」這麼個聽起來沒什麼的命題當作自己哲學研究的核心；甚至到了文藝復興時代法國思想家蒙田還在說，世界上最重要的事情就是認識自我；現代德國哲學家凱西爾也認為：「認識自我乃是哲學探索的最高目標」。這個看似每個人都多少認識自己的命題竟被視為有其深度不可小覷。

生物學認定人類的祖先是猴子是猩猩基因，這樣的認定雖然可能涵蓋人類近99%的DNA序列，但對「認識你自己」並沒多大意義！如果說我們都是上天的孩子，嗯！這個還有一點點意思，就是說我們有一些上天賦予的東西，但這到底是什麼呢？我們的本質，我們的本心？我們的最真最自然最嚮往？其中好似有一種不太能界定的情智。

相信緣份即相信自由

(2015-02-28院長)

你相信緣份嗎？你願意讓彼此完全的自由嗎？你願意嗎？

你會抓取一輩子的緣份嗎？你不會希望有人跟你在一起是因為依賴吧！「愛就是要彼此黏著」叫做「愛著」，著火的著。

真正的緣份不是宿命，真正的緣份是能不能自由。傳統對緣份的解釋，傾向於過去，但真正的緣份是現在，更是未來。真正的緣份是眼光。

有沒有可能愛是希望有人跟你在一起是因為自由？因為很自由所以在一起，因為在一起很自由所以繼續在一起。我跟你在一起不是因為互相依賴，是因為相互間更自由更獨立更可以一起做事，甚至所做所想所說都可以榮耀彼此。

如果子女對你很依賴，你會放心嗎？如果終身伴侶對你很依賴，你會放心嗎？互相依賴，不是我們嚮往的親子關係、夫妻關係、朋友關係，我們今天之所以在一起，是因為我們嚮往自由。

所以，人與人的關係，包括親子、夫妻、兄弟姐妹，主雇關係，任何關係都是為了讓「自由」更有內涵、更有深度。

2500年前的佛法是很有侷限的，你要拿2500年前的佛法來面對今天世界的問題是有困難的，2500年來的傳統佛法迷失了，徹徹底底的迷失了。智學院嚮往的信仰是能夠解決以色列跟巴勒斯坦衝突的，能夠破解傳統佛教徒基督徒迷執的，我們的志氣比天高比地厚，我們嚮往的佛法，有可能跟2500年前很不一樣，你覺得哪一個才是真正的佛法呢？