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前天北上聽師開示，講到相這個字，很精彩，「相」就是我們看事情的鏡頭。
當師這樣講的時候，我就想到佛師的鏡頭是什麼。
師說：一個很窮的人會很慷慨，是因為他覺得世間對他很慷慨；一個很富有的人，為何會很吝嗇，因為他覺得世間對他很吝嗇。
喔！這就是師的鏡頭。
師說：一個人越懂得受用這個世間，享受自然，就越覺得這世間對他很好。一個人越不懂得享受自然，他會越覺得世間對他不好。越懂得享受自然，越容易在簡單的生活，獲得最大的滿足。這樣的人就很容易覺得世間對他的好。如果不會享受自然，就不太容易覺得世間對他很好。
師接著說：「無我」可以用在一切生活中！使用石油、使用核能、資源分配、世代正義，無一不跟「無我」有關。動不動講共業，不肯直下承擔，那「無我」只是推諉卸責之詞。
如果佛法講的跟生活無關，如果佛法不能用在經濟政治社會上，這樣的佛法離開了「世間覺」，就無可能「覺世間」，這個「無我」就像是動物園裡的動物有吃有喝有玩樂，自我感覺良好，怎麼可能「無我」！若是自我感覺良好，「無我」只是文字戲論，根本不值一提。
這些都是師的鏡頭，都是以淨相取代不淨相的正見。
要如何將自己的觀念淨化成師的鏡頭呢？
內心的聲音只有一個，交出去！沒有我的角度，只有法的鏡頭。這個法，就是師的法身智慧啊！
