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「生命的動力來自於美，對美感的嚮往與追求。這個美裡面，一定有生命現實困境的苦（如老病死的逼迫），張力才大！抽離『苦』的美感，是種造作，是無病呻吟！」
把苦看成美嗎？
把迷路看成「美」？把困境看成「美」？你只能在困境裡面看到「美」，但困境不是「美」；困境本身是「苦」，就像窒息的感覺，就像沉到水裡，你如何告訴我那是「美」？苦的時候，真的讓你無法呼吸，但苦到盡頭，真的可以欣賞「美」。
生命的「苦」，就是那種不能呼吸的感覺，那種溺水後求生不能、求死不得的感覺。
真正的美，美在那個聖地源頭的心，美在單純、美在真情流露！因為生命是幾千萬年很奇妙的演變，像看樹的美，樹皮凹凸不平，皺紋一大堆，再怎麼醜陋、盤根錯節的扭曲，就是讓人感覺很美、絕美啊！
「一般人很難看到美的時候，同時感受到苦？！」
「因為一般人怕苦，不會面對苦。學宗教的好處就是面對苦，把苦當成一種滋養。」
「美感會消失了？『沒有那個美，也很好。』」
美感不會消失，因為不懂美，美感才會消失。今天為什麼會迷戀上一個人？覺得他好美好美！百看不厭、千看不厭、萬看不厭、億看不厭，那個才是啦！不然的話都不是啦。我們做定課之所以還不夠美，還不夠感動，烙印的相還不夠深，宗教虔誠的感覺沒有出來，只因心尚未接到天接到地。
性欲和暴力不是人類最原始的衝動，人類最原始的衝動是美感。當美感失去的時候，我們才開始變得醜陋。
記起了講很多美學的蔣勳老師。蔣勳學莊子談美，少以藝術舉例，反而是從大自然、從一般生活中去發現美。莊子講美學，最動人的一段是「庖丁解牛」。
「庖丁」是肢解牛的屠夫，在一般人的印象中，屠宰的工作，殺豬解牛，血淋淋的，似乎一無美感可言。
但莊子發現「庖丁」在肢解牛隻時，乾淨俐落，有極美好的動作，可以比美「桑林之舞」；肢解牛隻時，也有極美的聲音，可以比美「咸池之樂」。用今天的話來說，在屠宰場也可感覺到比國家劇院或音樂廳更美、更動人心魂的舞蹈與音樂。
蔣勳每次讀完「庖丁解牛」，都會問自己，為什麼還要花那麼多錢到劇院或音樂廳？如果不懂得在生活中感覺無所不在的美，三天兩頭跑劇院、音樂廳、畫廊，也只是鄙俗的附庸風雅吧！
「以無厚入有間，遊刃有餘」。正是來自莊子的這段故事。
「遊刃有餘」生命才有了揮灑的自由，「遊刃有餘」是自己的身體感覺到了空間的自由。
「遊刃有餘」是使自己從許多牽絆與束縛中解放出來，還原到純粹的自我。
「遊刃有餘」正是美的最純粹經驗。
「遊刃有餘」正是美的最純粹經驗。
感覺不到美，做事就綁手綁腳。一旦感覺到美，做任何事，都可以遊刃有餘。
「在蔣勳的思維與體驗中，美的本質就是創造力，是自我超越、突破的動力。美感教育，不是考試、不是學分，而是呼喚美的衝動與感覺；用功不在於追求技巧，而是用功於生命本身。」
蔣勳講的美，抽離了苦的現實，感覺不到苦的張力，更沒有大開大合的美。他說的美，很難在芸芸眾生苦難裡有力量，蠻抽象的！
怎麼在萬事萬物裡看到美呢？師開示得很清楚！
「美醜是決定於欣賞者本身的深情，感情有多深，美感就有多強烈。感情的深度從哪裡來？從你對生命悲天憫人的體會來。很細膩地、很柔軟地去體會什麼是生命，什麼是情。」
師為什麼從事宗教？不是因為慈悲，是因為美感！宗教給師最強大的美感！大家在宗教裡看到一種五體投地，會覺得很奇怪，會覺得好像是在崇拜偶像。其實人在很感動的時候，自然會痛哭流涕，然後會跪下來，會趴下去擁抱大地，一種很自然的情感呈現，叫做五體投地。但我們一般人看到五體投地看到什麼？就說迷信啊！拜偶像？！他沒有看到禮拜者，對生命那種非常大的感動。真的在看到生命現象的時候，人，會一直哭，然後會跪下來，然後會趴下去，那是很自然不過的動作。
呼應了師法會開示的，什麼是神聖，什麼是靈魂，什麼是大事，什麼是小事，真心了，對天對地，一切都是大事，一切都是靈魂，當下就是神聖！
