(09-15-2011一心)
看電影＜賽德克．巴萊～太陽旗＞，第一幕，就被充滿視覺聽覺的臨場感，與劇中人物的肢體爆發力所震撼了，跟觀賞舞台上的技藝高超的舞者不同，這是一個沒有被馴服或精緻化的存在、渾然貼著大地的厚重感，赤裸的雙腳踩進陡峭山形、嘩嘩湍急溪水，黝黑的膚色自由穿梭於蒼翠蓊鬱稠密的山林又深藏隱匿其間，那頑強又純然的生命力之所以躍然湧現，正因為，在大自然裡求生，是與死亡如此貼近的搏鬥啊。
看電影＜賽德克．巴萊～太陽旗＞，第一幕，就被充滿視覺聽覺的臨場感，與劇中人物的肢體爆發力所震撼了，跟觀賞舞台上的技藝高超的舞者不同，這是一個沒有被馴服或精緻化的存在、渾然貼著大地的厚重感，赤裸的雙腳踩進陡峭山形、嘩嘩湍急溪水，黝黑的膚色自由穿梭於蒼翠蓊鬱稠密的山林又深藏隱匿其間，那頑強又純然的生命力之所以躍然湧現，正因為，在大自然裡求生，是與死亡如此貼近的搏鬥啊。
與這股驕傲動人的生命力相較，今日台灣的文明，顯得分外蒼白：農人失去土地，獵人失去山林，漁人失去海洋，軍人不知為何而戰…。
我逐漸了解，媽媽生前所面臨的失落、無力、缺乏安全感，並不是獨特的單一事件，而是台灣社會兩蔣時代「政治迫害與侵權濫權」發展後的必然現象：一個對過去全然無知、從土地上被連根拔起、被迫放棄母語、尋不著祖先姓名、又對傷痛避而不談的社會，面對現在，怎能不空虛，面對未來，怎能不徬徨！
很感謝魏德聖導演、這部電影的工作群、以及以各種方式支持這部電影的每個人，讓這段歷史可以重新呈現，讓台灣人有機會面對一個我們不再認得的過去。教育的斷層，造成我們與自身文化嚴重的疏離，使得許多台灣人對美國電影所呈現的印第安文化（雖然可能是刻板印象）的熟悉度，甚至超過對台灣原住民文化的認知。
曾經，我們對《阿凡達》裡如夢似幻的風景，以及《納美人》與大自然相依相存的信仰，心生羨慕，今天，當看到了「賽德克‧巴萊」裡台灣山林的美，我們幾乎不敢相信，經過數十年來不當的濫墾、開鑿、糟蹋與唯利是圖，她竟然還可以美得教人屏息，而賽德克族為了信仰而戰的故事，不但還給了台灣原住民一份應得的尊重與驕傲，更開始在每個台灣人心底，默默地蘊釀起一股爆發力驚人的自信。
「賽德克‧巴萊」為台灣解放了一個被禁錮多年的族群記憶和身體，坐在電影院裡，看著螢幕中的人物，在獵殺的時刻，無畏死生，在歡慶的時刻，手舞足蹈，在悲憤時，不壓抑淚水與嘶吼，在驕傲時，放聲昭示天地。女人的歌聲，彷彿是慧詰的嘲諷思辨，而祖先的智慧，早已化作風中的低吟。
這部電影超越了文明與野蠻，殖民與反抗，衝突與仇恨等等對立的表象，直指人類文明的核心議題：什麼是人，什麼是真正的人？
如果以肉身的存亡來定義生命，那麼，生命注定是一場打不贏的戰爭，因為我們無法避免老、病、死。那麼，我們為何而戰？為何還要戰？戰士們說：「這不是殺人，而是血祭祖靈。」
於是，在殺戮的畫面中，我沒有看到血腥、暴力或愚勇，而是強烈得不能再強烈的生死美感。「只有直接而赤裸的戰爭，才能磨練出無畏的戰士。賽德克人的戰鬥並不一定需要有特定理由才會發生，只因為戰鬥是戰士的天職，…」我想，身而為人，以肉身守護內心聖火，是天職，是一場又一場非打不可、守護人性尊嚴的聖戰。
父親說：「莫那，當一個真正的人，去守護那永遠的榮譽戰場吧。」
