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生命教育顧名思義就是瞭解生命，瞭解生命是讓我們的生命有著淋漓盡致的流動，生命是一種感動、流動。
怎樣才會覺得活夠了，就是生命教育的意思，活著值得、有意思，活著有到位，有一天，死得時候很心甘情願就是到位了。覺得很值得來世上走這一遭。
生死本是自然，當我們體會生命的到位那就是自然，到達生命的終點也是自然，那要心甘情願到達生命的終點還需要學習自然，老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然。法這個字就是生命教育，人法地的地就是世間的資源，人如何跟這資源建立良好的關係，善用地球的資源，不會製造負擔給自己、給下一代，這是人跟地的倫理；還要知道天時（地法天）、知道氣候，大自然的循環；天法道，道就是陰陽、指無常，指收縮膨脹，如何跟大自然陰陽、無常、加減（生滅），如何面對生滅無常、道法自然，就是去找到我們的自然，我們的身體跟呼吸都有自然，怎樣才能認識自然，如古人說的天人合一。
「相」是一種鏡頭，認識世間經過鏡頭，簡單解釋「相」的意思：一個人對世間好，是因為世間對他好，一個人對世間不好，是因為世間對他不好。
一個很窮的人會很慷慨，是因為他覺得世間對他很慷慨，一個很富有的人，為何會很吝嗇，因為他覺得世間對他很吝嗇。這就是「相」。
「相」是很公道、很中道的，說是主觀也很客觀，不然你是無法瞭解一個人的慷慨跟吝嗇。比如父母有四個小孩，兩個小孩跟父母很好，兩個小孩跟父母不好，跟父母好是因為覺得父母給他很多；跟父母不好，是因為覺得父母給他很少。我就是父母對我不好啊，所以對他不好，我就是覺得父母對我很好啊，所以對他很好…這是別人無法評論的，這是無法客觀論斷的。但事實就這樣發生了~這就是佛法講的「相」。
我感覺父母對我好或不好，外人的評論跟我不相干，這就是「相」，很有趣的字。
親子關係擴大到世間（地球），一個人對地球很好（不好），因為地球給我很多（少），透過這個（「相」）鏡頭，跟世間來往。比如男女兩性關係也是。
另外「相」還有一個意思是：一個人越懂得受用這個世間，享受自然，就越覺得這世間對他很好。一個人越不懂得享受自然，他會越覺得世間對他不好。越懂得享受自然，越容易在簡單的生活，獲得最大的滿足。這樣的人就很容易覺得世間對他的好。如果不會享受自然，就不太容易覺得世間對他很好。
世間對我們的好，心一定是向著自然，好像我們覺得天空很美，眼睛必須往天空看，生活簡單就覺得好受用，有乾淨的空氣、有乾淨的水，腳能夠踩在地上就覺得好舒服，其實人要得不多，就好像有時去遊山玩水，會覺得能夠住在這裡就很好。
什麼是主體性？
主體性就是人的權利，就好像一個人享受自然，能不能用上人際關係，有可能他受用自然，卻也容易批判別人的不自然，這個批判本身有可能是對世間不夠瞭解。
為何會輕易侵犯別人？不知道別人的權利是不能侵犯的。權利是一種主體性。沒有主體性就是把權利讓渡給別人，也不曉得為自己的生活，為周遭環境做出選擇，好像東方社會喜歡講共業，就會覺得自己不能影響什麼，好像權力大的人在決定，就會誤以為權力大，是一種自然，其實權力大不是自然，而是我們把我們的權利毫無理由的讓渡，把自己的權利權放棄了，那就是不自然。我們的佛法不講主體性，不講權利，這樣的佛法是很奇怪的佛法，這就是佛法脫離世間覺，這樣的佛法對世間沒有什麼用，所以我們會覺得沒有佛教的國家比有佛教的國家好太多了，就是因為沒有主體性，佛法若不懂主體性就等於不懂什麼是無我。所以講佛教的國家，我最大，自我最多，講無我越多，我卻越多，這就是很弔詭的矛盾，因為完完全全做不到無我，因為不懂人性。變成教條在解釋人性，動不動就用無明貪在解釋人性，其實根本就不知道什麼是無明貪，傳統佛教根本不瞭解什麼是無明，欲貪，都不瞭解如何生出智慧？
東方文化比較講態度，你的態度應該是什麼？卻不講基本的權利，你的態度對我不好，這是什麼？有什麼是好，這裡面有好多的預設，有上下、主從、權力的預設，都把這一些種種的預設給蓋住了，他先肯定自有的秩序，你就是要跳近根符合這個秩序，符合這些規則，卻都不談權利。
甚至不承認你有權利，而是只有態度，好像警察抓到你，不先宣讀你的權利，意思是你被我逮到了，但在西方國家，警察一定先宣讀你的權利，是不是？華人文化下的警察，是先宣讀他的權力power，但西方文化是先宣讀你的權利rights。
如何呼喚出世間人取的「相」是對的？對斷身見的認知，如何落實在自己的身上？如何認知自己取的「相」是身見的「相」？
1.心靜下來。先從定課開始，讓定課更無形。（比如三個右鼻呼右鼻吸，慢慢咀嚼，所觸到世間一定不一樣）
2.你開心嗎？一開心很多東西就很容易流過。不開心很容易有礙著的感覺，「淨相」是非常乾淨、流動的、自然的，一個不自然、不流動的東西進來也會變得自然、流動，好的「相」就像是虛空一樣，都能夠接受，好像這個地球壞了，但這天空還在，沒有壞掉。
淨相有如有更好的鏡頭，就不喜歡用舊的鏡頭，找到最好的鏡頭那就是「無相心三摩地」，就是慈悲喜捨。
其實人的問題就在於受用，有時候你吃很多東西，但不受用，一個有錢人不能對人家好，就是因為他沒有很受用這個錢，煩惱還是很多，空間都被煩惱佔滿了，被金錢給佔滿了，處理好多帳戶、投資，看到別人賺錢煩惱又再生起。這是一個很主觀的感覺，再多的錢也不受用，就好像一頓豐富餐當前，食不知味，還是不受用。人最需要的是空間。
主體性強調權利，跟佛法的無我，是否有牴觸？
無我不會侵犯到別人的權利，不會一邊講無我，一邊侵犯別人的權利。
你的權利不能侵犯到別人的權利，如果不懂每一個人的權利就很容易侵犯到別人的權利，因為你已經不知道什麼是別人的權利了！
佛陀當時不談是因為後人結集的問題，不表示佛陀不談，現在的佛教不談是因為不懂得佛陀，對佛陀不瞭解，傳統佛教不懂佛法，不要以為傳統佛教懂佛法，因為他們是不懂無我，現在很多人對無我的解釋，大部分都來自於傳統佛教的解釋，不是原來佛陀的意思，佛陀講的「無我」就是要尊重每個人的權利，才是無「相」。這個「相」才是清淨，因為來自於尊重。
但是我們現在所看到的佛教是不尊重別人的，不尊重別人怎麼可能是「無我」呢？滿口說好聽的話，但遇到跟別人權利有衝突的時候，是不知道什麼是尊重的，所以法要展現在事相上，不是一個空理。理要展現在事上，不是論理，「無我」在事相上會是什麼？在世間的展現會是什麼？「無我」會實現什麼？
「無我」不是打坐的「相」，「無我」是生活的一個「相」，是一個資源的問題。你告訴我，什麼是使用資源的「無我」？什麼是使用核能的「無我」？什麼是使用石油的「無我」？「無我」是遍一切處。在能源政策上什麼是「無我」？環境政策上什麼是「無我」？在資源分配上什麼是「無我」？「無我」要展現在政策上，若無法展現在政策上，這個「無我」就像是動物園裡的自我感覺良好，怎麼可能，若是自我感覺良好，「無我」根本不值一提。
如果佛陀講的「無我」是不能用在政策、外交、國防、經濟、這樣的佛陀是阿呆。當初會學佛，就是相信佛法能解決一切問題，不只是親子、男女關係，是包括一切關係，國與國的關係，人與人的關係，任何關係都可以迎刃而解，這就是我的直覺，我的信仰，我相信「無我」可以展現在政策上，不是不談政策，就可以無我，怎麼可能？！
問：「我有很多朋友嚮往自然，遊山玩水，但在人我往來的關係上就顯得困難....這到底出了什麼問題？」
答：「這一種嚮往的自然是一種隔離，沒有辦法在人的身上看到自然，全世界最美麗的風景，除了天空之外，就是你的臉。我所看到的臉是很自然的，我在一張臉上看到全世界的自然，根本不用離開人的臉去看自然。一般人親近山水是因為討厭人，我所懂的自然是人身上的自然，但是我們卻把人跟自然對立，親近自然事實上是討厭人，所以很多人不喜歡人，卻喜歡家裡的貓狗。」
答：「到處都是自然，不限天空、森林、海洋，任何由衷的東西，很多流動感動的東西都是自然，親近自然是心量打開，有的人卻是逃避，有一些人就是不喜歡跟人說話，遇到人有好多的不自然，但遇到貓狗，卻有很多話跟貓狗講話。」
問：「我有一個朋友對人沒興趣，對世間公共議題無感，但卻喜歡森林，如何呼喚？」
答：「如果愛自然、山水，就需要懂得保護，把鏡頭在拉廣一點，不能只看到逐漸萎縮的生態，明明看到千腔百孔的生態，怎麼會裝作沒看到這一些破壞生態的魔爪呢？！怎麼沒看到，怎麼會覺得人微言輕，沒有變法改變什麼，就這樣的隨便呼籠過去呢？！這樣是不負責任的，去親近山水是因為不想負擔這一份責任，也不想為下一代營造更好的環境，這樣的破壞對下一代不公平，一代不如一代，不能由我們這一代負責起嗎？是我們沒有盡力。」
認識權利、認識尊重，這就是一個「淨相」。
