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在聯合報的片面報導之下，陳為廷與教育部長的「備詢」事件成為台灣這幾天的熱門討論。教長選擇沉默，表示想避免社會對立增加，而陳為廷選擇向社會大眾道歉，希望大家把重點轉移回媒體壟斷上。這次事件，有很多方向可以談，我在此篇文章中將把重點放在「儒家倫理學」上。
在公共議事上，「禮」不應該是首要的，禮可以在私人領域中隨意談論，但在講究法理的公共上，理當先於禮，才不會造成判斷混亂，這是次序的問題，不代表禮不重要。
如果真的要談禮，那麼就該從儒家倫理學來談，因為就是儒家倫理學才讓整個社會糾結在一件小事上跨不過去，而這個小至個人其實背後大至整個文化，原因在於，這個文化認為的「禮」是：身分高位者比身分低位者享有更多言論自由和免責權。
台灣社會對傳統倫理的要求很苛刻，可能更甚其他華人文化圈，首先台灣的最多數族群是特別重視家庭觀念的閩南人後裔，其後又經過強調階級禮儀的日本殖民50年，到了兩蔣時代，為了區別左岸中國的反傳統，統治者更是大力推崇孔孟荀，而隻字不提大談「禮教吃人」的魯迅。種種因素，台灣社會一直缺乏機會用思辨的方式去認識儒家。
可是說到「禮」，這個社會的價值觀是直接聯繫著四維八德、君君臣臣父父子子，這些反射動作表現在張大春、李家同、洪秀柱、聯合報的身上，張大春把陳為廷形容成「狗日的紅衛兵」，李家同要陳為廷「去嗆黑道」，而洪秀柱表示「自己是立委，學生選上了立委再來說」，而聯合報更是用兩大版面針對陳為廷。
其實儒家倫理學的「禮儀」從來只能約束無權者，而對有權者卻無能為力。因此，在馬總統對原住民說：「我把你們當人看」、在媒體把遠赴澳洲打工的青年稱為「台勞」、在清大校方擅自代表學生道歉、在大學生出了社會只能領22K卻被稱為草莓族時，聯合報這種掌握話語權的團體都沒有跳出來指責「沒禮貌」、張大春也沒飆髒話、李家同也沒有蓋高牆、洪秀柱也沒有搬出他的立委身分，因為地位轉換，一切就合情合理。
儒學的開端是周代封建崩落，孔子意在恢復封建階級之下所推行出來的「主張」，這種周禮強調的是下層階級的「不可僭越」、不可侵害上位的權力，硬要把它套近現代公民社會當做公民禮儀，本身就不合時宜。
現代公民社會的禮儀是建立在人與人之間的「人格平等」上，具有普遍適用性，不分階級、年齡、種族、性別，而「尊師重道」卻是把角色鎖定在身分上，認定師者，必有道也。
且不說陳為廷與教育部長無師生關係，兩人唯一的關係只是公民與公僕，但為何能被聯合報操縱成「逆倫」而被某些社會人士贊同，或許因為這個社會自認有道的人士太多，所以人人都可自居低齡者之師。
諷刺的是，那個對封建周禮念念不忘的孔子，本身就是封建崩解下的受惠者，否則區區一個士大夫怎麼能越級念官學，還開辦學校、廣收學徒？同樣的，在自由的社會底下總是存在一些舊社會思想的人，他們大力提倡父權思想，卻不知道能作這種主張正是因為自己受惠於自由的時代。
在風平浪靜的環境裡，儒學和其他思想一樣不會箝制社會價值觀，但是當高牆包圍雞蛋時，就會發生儒學要雞蛋修身，而無視高牆壓迫的事情。
儒家倫理學對既得利益者來說不過是工具，可是對於一般大眾，它是不可動搖的價值觀、文化。但今天的問題在於，它能被聯合報或者立委或某些社會人士，拿來當做學生不可質疑教長的理由，那明天就能被當作公民不可質疑公權的理由。
最後，我想要很有禮貌的感謝這一代青年們，從集會遊行法改革、樂生療養院事件、台東美麗灣、文林苑拆遷、華隆案、蘭嶼核廢料外洩、反媒體壟斷…等等運動中都有你們的參與和主導。
