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你到底是什麼？誰在處理這些記憶？我們很容易假設有一個東西在處理這些記憶，常稱它為心；然後你的心跟我的心是不一樣的，佛教勉強將此稱為「業力」，有一個業力一直在牽引這個記憶，但是業力的背後又是什麼？佛教講因緣法的時候，它說這個東西叫做「明無明」：明白和不明白。
「明無明」不從你的心、我的心談起。佛教講因緣法十二緣起，一開始講「明」或「無明」時，業力就一直在生死大海裡運作、牽引。不講你的心、我的心，因為那全都是業力造作出來的東西，所謂「你的」、「我的」都是妄加上去的，它本來是不存在的。
「心」本來是一個天空的狀態，好像一個光明的狀態。只是你不認識這個光，願不願意親近這個光？認識不認識天空、欣賞不欣賞天空？願不願意多看看天空、願不願意看看有那樣大的心？欣賞天空到什麼樣的程度？對天空欣賞領略多少，決定心量的大小；心量的大小又會左右我們截然不同的人生態度。
是否有欣賞天空的心，生命態度是迥然有別的。
生命就是在找這一顆心，找這一顆共同的心，找到了，就能夠明白生死問題。找不到，就永遠有你的心、我的心，你的命、我的命，這樣的分別。
找到了這顆共同的心，生死問題就會消失大半，這顆共同的心在佛教裡面叫「如來藏」或「佛陀的心」，那是一個覺、一個明的狀態。找到了，就不會再有我的心、你的心之分了。
覺得會死，是認為自己跟別人不一樣。
「我」是一個很特殊的生命，這個生命只有我有，所以我沒有呼吸了，我就會死。我現在斷氣了，你沒有斷氣，所以是我在斷氣。
臨終的時候，我的眼睛想要睜開卻很累，沒有力氣說話了，眼睛開始想要往上吊，嚴重的昏沈狀態，稍微翻一下白眼就昏過去了，等一下醒來，來不及辨識六塵，又昏了，血壓沒了，心脈停了，完全止息…。
