儒者說這種道德是人性的自然流露，人性則是天所賦予的，或就是在人身上的天。而天，在孔、孟，是指至上神，在宋明理學，則指宇宙本體，儒者就藉此把這種道德神聖化、絕對化、永恆化。
那麼，這種道德更具體地講，是指什麼呢？
講到最後，這種道德主要就是孝與悌。而這孝與悌是無條件的。
在孟子之前，國家是貴族的家產，家族中的父兄，就是國家中的君王，對父兄無條件地盡孝盡悌，也就是對君王無條件地盡忠。在孟子之後，帝王專制的大帝國成立，帝王未必是自己的父兄，於是儒者便主張「移孝做忠」，「以事父之道事君」，結果君臣關係就變成「君父—臣子」的關係，對帝王的效忠也變成無條件的效忠。後來官民、師生關係也比照這模式而成為「父母官—子民」、「師父—弟子」關係，規範該關係的道德自然也成為一面倒的道德。最後連男女關係、夫妻關係的道德也變成如此。
儒家典籍可防止霸凌嗎？剛好相反，它們表現的正是君對臣、官對民、父對子、夫對妻的霸凌！
站長的話：
近代最著名的儒學名臣曾國藩諄諄告誡兒子的家訓：「君雖不仁，臣不可不忠；父雖不慈，子不可不孝；夫雖不賢，妻不可以不順。」這個套在華人社會、天羅地網式的咀咒，取自儒家經典《禮記》的《儀禮》。
