看了根據霍金博士(Stephen Hawking)的前妻貞(Jane Hawking)自傳所改編的電影：「愛的萬物論」，感覺，整部電影所處理的，就是個人的「真」和關係中的「善」遇到衝突時，如何處理，如何流動。
對貞來說，她從一開始就知道兩人在信仰上南轅北轍，加上霍金的病需要全天候照顧，進入這段婚姻，就等同放棄她自己的主體性，完全以霍金為中心。身為基督徒的她，表現出驚人的意志力，即便在最困難的時候，也沒有離開霍金，去和情投意合的強納森展開新的生活。
這一生，霍金都在尋找到一條可以解釋一切的方程式。如果這條方程式是關於愛，那麼，我想它不是一個等式，而是1+1是否大於2的問題，兩人相愛或分離，端看兩人共創的能量，是否大於個別生活時、為世間帶來的能量總合。
當創造力大於排斥力，在一起才有美感。
當排斥力大於創造力，分開才有美感。
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雖然，電影裏頭關係轉折，不盡與事實相符，但作為一種再創作，這部電影，成功地傳達了這分美感。
西方社會也曾經有過真和善的鬥爭，但近百年有走出來。如尼采說要做獨立自主的人，「不要順著世間的善惡」。意思就是，如果順著世間的善惡，你不可能理解什麼是善惡。從自己的最真最流動出發，才可能完全超越自己，超越善惡，做一個真正的人。
善惡觀念很妨礙你做自己的最真。你一定要先做自己的最真，忠於你自己，才有可能進一步懂尊重。因為，我們對這個世界的認識，常是以自己為量度，你知道自己曾犯錯，錯估別人，你就不會輕易去判別人的罪。
我們的社會，把善放在真之前，這樣的善，常是先入為主，人云亦云，懶得獨立思考、求証研判，又愛貼標籤。既不敢做最真的自己，也不允許別人做最真的自己，不但缺乏尊重，更形成強欺弱的霸凌。我們把很多的「不允許」當成了「善」，然後都不經過任何討論。這是我們社會邁向文明的最大障礙。
最真的「我」，必須在關係中呈現，關係流動一定要經過討論。不預設立場，完全考量對方、尊重對方的最流動。連那個「真正的自己」都不能抓取，一抓取，就不允許別人做最真的自己，這時候，善也會變成惡。
最真的自己，在關係中呈現，其實就是「無我」──做最真的自己，同時又不自以為是。
一個社會之所以野蠻，通常是因為不允許別人做最真的自己，我們不重視實相，寧可壓縮，也不允許實相，為的只是符合我們自己認定的善惡尺度。
