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許久不見的法國朋友來訪，剛完成了博士論文的她說：思考是痛苦的！因為，妳要反覆找出所有論點的完整性，那需要耐心和毅力。但是，時下的法國年輕人，連讀寫法文都有障礙了，不會讀、不會寫，怎麼思考呢？
網路當然是很方便的，以她的研究來說，所有的資料幾乎都可以在網路上搜尋，然而，行動上網的普及，一方面鼓勵了交流，但一方面也讓人越來越沒有機會深思熟慮。
其實，我自己也常常會有這種感覺，好像腦細胞間建立的銜接比較少，送進來的資訊，繞不到幾個迴圈，就急著打包、再送出去回收利用了。我在我自己的身上，看到了台灣淺碟文化、功利主義的毛病。
網路給了我們信息的平台，然而，徜若我們依舊活在專制集權體制的愚民政策下，糊裡糊塗、全盤接受，對別人的痛苦無感，缺乏想像力，那我們還是有極大機率淪為服從權威的傀儡，為既得利益者護航，對公平正義冷漠。
朋友說，其實，全球民主國家都遇到一樣的問題，政治變成一種為了「被選上」而存在的運作機制，每個政府都債台高築，今天的法國人，雖然一樣會罷工、上街頭，但是，已經無法像70、80年代那樣的單純、熱衷了，因為夢想已然幻滅，卻又還找不到新的模式。人們冀望政治人物帶來改變，但自己又懶得思考，於是，總把權力讓渡給資源最多者決定，然後退回安全範圍，只管個人幸福的追求。
由於貧富不均一直惡化，加上伊斯蘭國和其他回教地區的動盪不安，在法國，極右勢力開始崛起，他們擔心的是，上次因為左派含淚投希哈克而阻止了極右派候選人當選，但這次，極右勢力已經有25%左右的支持度，就算含淚投票也不一定有用！
她會想到，二次大戰前，出現了很多優秀的思想家，尤其是在法西斯納粹政權下，面對了龐大壓迫性的苦難，他們不得不去思考「人之所以為人」的根本意義和價值何在。然而，今天的法國學生，只在乎自己未來有沒有工作、薪水是否合理…，「難道非得走到災難和毀滅的那一步，才開始思考這個問題嗎？」
「台灣的社會如果要進步、成熟，公民需要有深入思考的能力。」聽到這句話，我腦海裡浮現的是手裡叼著菸的漢娜‧鄂蘭，什麼讓她不停止思考，有著馬拉松跑者那樣超凡的體力與耐力？
鄂蘭提出「惡的平庸性」，思考的是政治倫理，關注的是人類心靈在極權體制下如何不隨波逐流、喪盡良知。摯友問他，怎不愛猶太人？怎不站在猶太人的角度？鄂蘭回答說，她不止愛猶太人，她愛所有人，她愛全世界(Amor Mundi)，她只懂這種愛。
我想問我自己：我的感情，是對全世界的嗎？我發現我不敢說是的，我發現我沒有那樣強烈的能量。因為沒有讓心與境對流，能量漏失了。
真，是絕對的，完全自主，靠的是真摯的情（不論是愛情、親情、友情、土地之情…），是對天對地交代、神聖的盟約（covenant），不靠契約，允許並鼓勵彼此做最真最自然最流動的自己，靠的是向上向善的自尊自愛與自我約束，沒有參與盟約的外人無從置啄。人權兩公約用的英文字也是covenant保障人權是人跟天地之間的盟約。
而善，不完全自主，講利害，是相對的，比如都更，對某些人有利，對某些人有害；講民主，也許對多數人有利，對少數人有害。公平正義是相對的，社會制度再完善、都還是會有顧此失彼的地方。這個善，靠契約式(contractual)的社會機制來管理，屬於世間的、有強制執行的性質。
善比真困難。真發生於絕待，單方做到即可；善發生於對待，雙方都得做到某個程度，只要一方不夠冷靜，有了誤解誤判，衝突就可能發生，惡就形成了。真完全不需要強制，善多少涉及強制干預，例如契約履行，善的存在，多少都有惡的成份，強制干預就是惡。先真後善，才能少惡少衝突；先知道真相，討論是非對錯才不會指鹿為馬。
