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這幾天一直在思考，什麼是「用宗教的眼光」面對一切六根所觸？讀著網路上提倡普世價值的文章，和時事分析評論，我想要練習戴上宗教的眼鏡，如親教師說的，我們要練習提供宗教的觀點，但是，我覺得自己有些迷失。
加爾文派基督徒認為任何人都不得享有無限權力，並認為教會人士可以參加政治活動，使世間正義更加接近上帝的旨意。世間正義講的是相對的善，少了通透如涅槃的自由，善未必是真。
我知道，我必須歸零，從頭來過，想像我還沒學過宗教，還不認識師的法。是什麼吸引我來學習宗教的？可不可以用很簡單的幾句話、甚至幾個字，來點出宗教的精神？
一，是什麼吸引我來學習宗教的？
覺得世間很苦，沒有出路，想要找尋生命的方向和存在的意義。
師曾開示：「你自己要帶種才能發芽，也不能沒準備好就發芽！一旦發芽就沒退路。你自己先要帶種，然後才會發，你要發了心，才能學佛，你沒有發心，怎麼叫你發心呢？」
會被宗教吸引的人，一定是因為看到世間沒有出路，想要解決困境，找真正的出路，尋求永恆的價值（想到那天馨月講了好幾遍「永恆」）。
二，宗教為什麼可以給那麼多人救贖？
我想，是因為宗教使人「重生」。
師曾開示：「重生」是建立在我不願意再糊里糊塗地去認識人，建立在我不願意再顛倒妄想地認識這個世間，不願意再用我的貪瞋痴、用我過去的業力習氣去認識這個世間。
我們可以常常問自己：如果我們還有機會重新再來一次，什麼樣的人格是我最想要的人格呢？我要以什麼樣的人格來走在這個世間？
人的心很微妙，可以微妙到比電腦重灌軟體還要容易，只要我們有心就可以發這個願──讓自己重來。讓自己重來就是「重生」：「再給自己一次機會」。
對很多人來說，靠自己的願力來重生很困難，有個團體一起來見證、來護持妳的重生，比較有力量。如佛教的皈依，基督教的受洗…，都會給人莫大的力量。
三，在主裡新生，在法裡重生。
重生以後，就是要活出一個新的人格，新的人格，依靠的不是自我，而是神的旨意，是慈悲喜捨的自然法則。我不再是我，而是愛的器皿，法的載具。
「敬畏耶和華是智慧的開端」Psalm 111:10 & Proverbs 9:10 ---The fear
of the LORD is the beginning of wisdom; a good understanding have all they that
do thereafter: his praise endureth for ever. 佛師隨念是智慧的開端，永遠留最大的空間給佛師，只要不留最大的空間，就會不知量而流洩出自以為是的我慢。
很多非宗教信徒會把這樣的態度視為「非理性」，好像信跟疑是一翻兩瞪眼、無法共存的事。而且，我們也的確看到太多宗教徒，把經典中的寓言故當成事實，把人為的詮釋等同上帝旨意，並罔顧時代背景地強迫人去服從過時的戒律。
四，謙虛。
我覺得，其實，不論是不是宗教徒，人活在這個世界上，都需要謙虛，我們一定要承認自己的不知道。
蘇格拉底說「你要認識你自己」。那麼你要是問他，「蘇格拉底，你自己怎麼認識你自己呢？蘇格拉底說「我不知道」。「你們認為我有學問，其實我只知道一件事情，那一件事就是我什麼都不知道。」蘇格拉底用這種完全無知的態度，建立他對智慧追求的動機和方法。這個對整個智慧的動機和方法是開放系統，就是先承認自己是有限，不可能什麼都知道，所以這樣的人會繼續進步。
一個人如果繼續把自己當做什麼都知道，他就停在一個封閉系統裡面沒有長進。所以蘇格拉底在這裡，嚴格的說，是把一個重要的方法帶到整個人類文化歷史中間。但是他承認這個方法的背後，有一個沒有辦法解決的問題，這個是基督教要解決的問題！
一個真正基督徒，一定會承認自己不知道神在想什麼，就像德蕾莎修女說，她禱告的時候，都沒有聽到神的回應，但她還是一樣禱告。
五，所以，到底是在「信」什麼？
親教師說，我們提倡的是最素樸的信仰，天公地道，相信我的心很純淨，就會感應天地間最純正的力量。基督徒信的，是否就是那「最後的審判」呢？
師曾開示：冥冥中的宇宙秩序，就是中心線，就是道法自然的自然法則，我不一定知道那是什麼，我只是不斷地去試圖對準、貼近。
這樣的信，會讓我們的所作所為，不再是為了「討好人」，而是「討好神」。但是神不需要妳討好，妳也討好不來，妳只能做妳最真最自然最流動的自己，所以，神給人最大的禮物是「自由」，相信，人性如果不被外在環境所扭曲，就一定能夠活出神的性情。
六，把世間的苦難放在心上／We are one.
不論是阿拉、耶穌或佛陀，任何宗教先知所展現出來的慈悲和智慧，都是以眾生的自由和解脫為念的，正因為，We are one，我們是息息相關、禍福與共的生命共同體。唯有把世間的苦難放在心上，我們才真正有「回家」的踏實感。
