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吃中飯時，看到一個婦人背的包包上寫著：「任何的成功，彌補不了家庭的失敗。」不禁思忖著：什麼是成功？什麼是失敗？家庭的定義又是什麼呢？
有一位朋友在國中教書，照理說，她一個未婚女子，不應該有很大的經濟壓力，但她除了帶學校社團，還努力兼家教賺外快，疲於奔命，只是為了扮演好「長女」的角色──每個月拿錢回家。除了按月幫家裏繳房貸，母親也把一大半錢拿去寺廟捐獻，跟女兒們說這是幫你們做功德，處處跟人說「女兒很孝順」，臉上有光；妹妹最近換新車，也伸手跟她拿錢，認定她幫忙是天經定義。
前陣子，她出車禍，怕母親擔心，不敢告訴母親，母親仍催促著要錢，後來有人告訴她：妳女兒出車禍了，一直需要復健，妳都不知道嗎！母親嘩嘩啦大哭一場一把鼻涕一把眼淚，帶著妹妹去看她，看完了，還是說：「那妳可不可以再給我十萬塊？」
我想到的是賈樟柯電影《天注定》媽媽向兒子小輝要錢如索債的那一幕，兒子說：「我現在沒有，我沒亂花錢，我真的沒有亂花錢…」，不久，兒子到樓頂飛身而下，割肉還母、剔骨還父，他不到17歲。
女兒拼命賺錢，滿足母親的虛榮心，這就是「孝順」嗎？這就是家庭的成功嗎？
如果父母對子女的態度是一種「養兒防老」的「投資保險」，那麼，父母何能以「孝順」之名要求子女？一切不都是錢，是business嗎？其實，養育小孩，本來就是父母的責任，因為，是父母決定要把孩子生下來的，不是孩子在選擇出生的。既然生了，就有責任養、也有責任教，直到孩子獨立啊！
看到很多國人把生命精力耗損在類似這樣、完全沒有正面意義、無法榮耀彼此的家庭關係裡，只因為承擔不起「不孝」、「自私」的罵名，只因為不敢跟別人不一樣。
人與人之間的情感，本來應該是很自然的，但在此種「他律」文化的籠罩下，自然的情感被扭曲了，我們不論做什麼，都忍不住想「別人會怎麼看我、怎麼說我？」我們凡事都要做個「能夠被社會認可」的樣子，而成了表裡不一的、虛假的人。
因為一切作為都缺乏主體性，都受到他人的牽制與影響，於是，我們在生活中，常常感覺自己無法由衷，也因此，當我們不開心，有障礙時，我們很容易把怪罪別人，讓心中的不滿一直延燒，卻不採取任何主動、有建設性的作為。
「沒有決定權，就不用負責任」。把責任推給前朝、推給文化、推給「共業」，這樣的心態，小至人際關係、大至公民對政治的參與，都可以看見這種集體文化的深遠影響，總覺得自己不能影響什麼，好像都是權力大的人在作決定。但其實，是自己把決定權讓渡給「老大哥」了，所以，都可以躲在權力大的人之下，國家是權貴的，資源是他們用剩的，留下的污染與負債才是我們的，我們什麼都不用管，什麼都不用過問，遇選舉一張選票換$5000就算划算了！
其實，主體性就是人的權利，如果一個人不懂自己的權利，就很容易侵犯別人的權利，因為你已經不知道什麼是別人的權利了！
那也就是為什麼在我們的社會中，宗教提倡的「無我」會被誤解、濫用，反變成專制政權的利器！專制政權最喜歡人們用道德互相監督、指控，然後放任公權力瀆職濫權，放任政府對人權侵犯壓迫，甚至不管當今的馬政權與中共裡應外合、把台灣變賣。
一個沒有主體性、沒有權責概念的社會，不可能理解宗教的無我。無我真正的原意是，尊重每一個人的權利，不是虛偽包裝的道德假象，更不是把主權讓渡給威權法西斯老大哥。
無我，絕不會侵犯到別人的權利，也不可能允許少數人享有特權！
無我回歸的是自然，是做自己的最真，做自己的最真才可能彰顯人性天性裏的最自由。
韓國2011年電影《熔爐（Silenced도가니）》有句經典台詞：「我們堅持做的，不是為了改變世界，只是為了不被世界改變。」
能做自己嗎？能做自己才可能改變世界；做不成自己，就只有隨波逐流，遑論改變世界！
