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下午，是新春後第一次的法談開示，中心從早晨寂靜無人聲的禪修氛圍，進入了熱鬧滾滾人氣滿滿的過年氣氛。
師破題：為什麼來這裏相會法談？
來參透人類可以安身立命的基準點，來找到想和不想之間的中道，在每個說、想、做，追溯問題的源頭，對準「允許每個人做自己的最真」的核心價值。
佛陀要走的路，或者任何宗教的本懷，就是建立最真最清楚的連結。一個有信仰的人，看到的是共同的心，在一個沒有信仰的人眼中，到處都是非我族類，而人類社會最大無力感的來源，就是認為彼此之間沒有交集，無法互相切磋、呼喚。
然而，有多少宗教徒真正在走基督的路、佛陀的路？很少！因為，被體制化以後的宗教，動力是由上而下、由外而內的，真正的信仰，一定是由內而外的覺醒力量，是體制外的由下而上！
人類不得不接受教育，困難的是，我們所接受的教育，常常誤導我們，讓我們容易卡住，看不到路，有無力感。生命教育要做的，跟哲學思考很類似，就是把生命的脈絡想清楚，然而，哲學用的是頭腦，生命教育用的是身體，透過身體來思、來量。當思量清楚了，自然就會有路，就會行動。
人類真正的欲望是跟世間有最真最美的連結，欲望可以是神聖的，身體可以是聖殿廟堂，然而，我們的教育往往使我們充滿恐懼，莫名其妙地駭怕跟世間脫節，牽掛跟人關係不好，種種趨避驅使著我們隨波逐流，不敢做最真的自己，主流價值裡人與人的連結就是利益，尤其是權勢與物質上的利益。真正的宗教教育和生命教育的核心，就是不隨波逐流，除了最真最美最嚮往的連結，什麼都不要！
師請大家要特別注意，在巴利文中，不好的欲望是taṇhā，好的欲望是chanda，然而，翻譯成漢字時，都變成同一個字「欲望」，甚至，不好的欲貪，也被翻譯成「愛」，汙名化了一個這麼美的字。其實，taṇhā是「鬱悶的宣洩」，根源是身心無法滿足的空洞和焦慮，又可分成欲貪（飲食男女等、需要出口），有貪（佔有欲、權力欲），無有貪（冷漠、與世隔絕）。體制化的宗教，往往過度譴責欲貪，而忽略了佔有欲、權力欲，或是對世間苦難的冷漠無感。其實，壓抑出口、合理化權力欲、鼓勵冷漠，才是造成社會災厄的最大原因。
面對公私領域的態度，是不一樣的。私領域講的是自由，我們要尊種每個人有自己要做的最真，不批判個人私生活的選擇；公領域講的是責任，我們要確定公權力是在保護而不是侵犯人權，當公權力犯戒，必須受到制裁，包括代國家行使公權力的檢察官、警察、公職人員，乃至五院院長、總統等，都要接受監督和批判。
