聖脈生命教育協會不是佛教，只是喜歡跟偉大的宗教師學習的團體。
宗教的旨意在於連結。將人與人之間連結起來，但我們現在看到的宗教是隔閡，把人和人隔開，我們只是很單純的喜歡佛陀、喜歡耶穌、喜歡有修有證有心量的聖弟子。
《內觀》葛印卡老師說：佛教不是宗教。
但傳統佛教自認為是宗教，且有教條、有戒條的；但《聖脈》沒有。若還是帶著戒條來看《聖脈》，就會看錯。他們不知道戒條，事實上是製造距離的因素之一，是你對世間各種框框的見解，這就是傳統佛教的麻煩。
在兩千五百年前，大迦葉尊者跟阿難尊者，常常在見解上打架，一直到現在都還沒解決，這是我們所不樂意見到的。
目前存在的宗教給人很不親切的感覺，看到的只是規矩；《聖脈》給人的感覺是開眼界，把眼睛打開。
禪修導師還沒來美國之前，是蠻佛教本位主義的，但來到美國後，發現美國人對宗教的態度是很開放的，能夠尊重每個宗教。因此，重新學習基督教，這樣的重新學習，讓整個心量打開。
剛到美國的第一年，最用功的地方是哲學，就是現在台灣流行的美國政治哲學家桑戴爾，三十幾年前就非常的熟悉。桑戴爾這一套哲學思考是最基本的，能夠在台灣引起熱潮是一件好事。
去思考---什麼是公平？什麼是市場？什麼是價值？
這一些都必需列入佛學院的課程，傳統佛教失敗的地方，就是無法討論，只能各說各話，沒有辦法有任何交集，一個宗教若變成這樣刻板、古板、僵硬、框框，那一定會導向迷信。不是真正的信仰。
真正的信仰，會落實在每一個關係裡面；
真正的信仰，會幫助你看到人世間的問題。
全世界的人，為何對世間既成的階級秩序相當無力感，覺得這世間是人吃人的世界，比如全世界有百分之五的人佔盡九成的資源，剩下的百分之十讓其他人去分配，面對這樣的現象，當然會無力，就會覺得這一些人好貪，把地球弄得烏煙瘴氣，賺了一千億，捐了十億，就被封為大慈善家，這就是我們的世界。
我們看不清楚是非，為了資源的爭奪，你看到問題在哪裡？
釋迦佛看到的問題是無知，是無明出了問題。不是因為貪，而是貪嗔之前有一個東西出了問題，叫做無知、叫做無明。
怎樣才是明？就是要看到種種的造作---貪是造作，嗔是造作。因為無明，只知道要抓，貪嗔都是一種抓取，抓取之前一定是無明。
不懂慾望是什麼？卻慾望纏繞。
問題不在慾望，問題在慾望背後的無明，宗教要解決的問題就是背後的東西，要看到真正的慾望是愛，這是過去偉大的宗教家所發現的。但現在的宗教呢？讓人鎖在許多的「教條」裡，卻不是幫助你更看清楚慾望是什麼，只是一味地告誡你不要有慾望，不要有慾望。
其實不是慾望的問題，他沒有告訴你什麼是智慧，他只告訴你慾望不好。再怎麼強調慾望不好是沒有用的，因為沒辦法看到世間有這麼多的困難。
目前台灣的困難在哪裡？
若只關心每天的生活，跟動物是一樣的。動物跟人的不同在於人會全面的看事情，但動物只要有吃、能夠生存、能夠繁衍後代就可以，牠不會去考慮其它物種的生存，牠不會考慮眾生的問題，只有人會考慮。所以動物被賣之前牠是不會知道的，賣了以後可能才知道。
台灣人現在過的日子跟動物一樣，就是能吃、能喝、有主人照顧，主人（黨國一體的大家長政治），你以為有他在照顧，有一天主人把你賣了，你渾然不知。整個問題就是無明、無知。無明、無知就像我們不知道欲望是什麼一樣。
為什麼會有恐懼，因為無知；
為什麼會無力感，因為無知。
認為台灣要改變很困難，這也是無知，因為我們不相信人類的問題在無明。
這是需要呼喚的，呼喚本身需俱足愛跟信，且是百分之百。不然你是呼喚不來的，呼喚幾次就灰心了，動不動喜心就不見了，很容易有沮喪感、無力感，能量很低，無法呼喚別人，同時也不是一個真正有信仰的人。
有信仰的人，看到台灣現況，更有信心，只要有三十個阿羅漢，有百分之百的信（這個信是不會動搖的），生命活下去的唯一動力就是愛。
「解脫」是面對生死、面對困難的一種態度，是把救度眾生的悲願放在心上，這個悲願不是道德，是一種自然，慈悲喜捨是最自然的人性。
愛一個人不是因為他有道德，而是因為他的自然，一個人之所以有信仰，不是因為他的道德好，而是因為他找到他的最自然，「愛」跟「信」都是最自然。
為什麼會有憂、悲、苦、惱？
為什麼會有過不去、轉化不了的憂悲？
是因為他沒有「信」。信人性的源頭都是「真心」。
之所以會失真，變得很虛偽，是因為抓取了很多的教條，很多世間的框框。真正很真的人是沒有任何教條，同時是尊重每一個人的；以為教條可以保護自己和別人，這是錯誤的見解。
教條是不可能保護你的，
只有真正的愛，只有真正的心，可以保護自己和別人。
做很多的道德判斷、是非對錯，那是沒有用的，只會製造人和人之間的距離、人和人之間的不信。人和人之間為什麼會不信？因為他有很多的教條，他用教條在量別人，看到別人不符合這個教條，他就以為別人是壞人。
