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與法國友人用晚餐，我們天南地北的聊，從台灣的228、轉型正義、媒體困境、中國國民黨黨產、太陽花運動，蘇格蘭的獨立公投，太平洋小島國Vanuatu傳統信仰跟基督教的融合，到法國的《查理周刊事件》…，雖然話題廣泛，但不離一個最核心的關注：人與人、文化與文化、族群與族群之間互動時，所依準的究竟是什麼。
上次見面時，《查理周刊事件》還沒發生，她當時就跟我談到說，歐洲右翼勢力的興起，讓她覺得很憂心。曾經，在法國，如果你是「民族陣線」的人，你會不太敢公開表態，但現在，「民族陣線」的支持者，可都是很公開的，隨著這次事件，法國國內又掀起了反猶、反穆斯林、反移民…等等情緒，讓人覺得彷彿時光倒流了。我說，我真不敢相信這個曾高舉自由平等博愛的大革命發源地，會這樣去歧視人，她說，法國大革命時的自由平等博愛，並不包括女人，也不包括奴隸啊，也對，就像美國建國之初，不論憲法寫得再好聽，也只有有錢人有投票權，而奴隸根本不被視為人。
《查理事件》後，法國總理說：「我們有法國式的種族隔離。」他用的字是Apartheid，友人說，南非的Apartheid是成文法，而法國的Apartheid是不成文法，寫在社會的互動模式中。
法國郊區的種族隔離以及極端主義的進入，早在1980年代就開始了，當時，阿爾及利亞政府壓迫宗教人士，而法國政府站在阿國政府那邊，所以，法國境內遭受了一連串的恐怖攻擊。然而，二十多年來，法國政府一直沒有去處理，法國社會，也一直沒有面對，才會到累積到臨界點而爆發。
這些攻擊《查理週刊》的人，是法國公民。這是法國國內的社會問題。
由於法國人曾花了很大的力氣才擺脫「天主教徒」身分、建立了政教分離的共和原則，所以，他們非常忌諱任何一種過於強大的宗教認同。在公共教育系統中，完全剔除宗教成分的結果就是：猶太人只好把兒女送去猶太學校，穆斯林只好把兒女送去穆斯林學校，天主教徒只好把兒女送去天主教學校…，於是，在公立學校中，宗教信仰，變成一種「標籤」，學子們對於宗教徒只剩下刻板的印象，甚至是揶揄。這樣子，絕對無助於不同族群之間的相互理解。
我問她：但是，你們法國教育不是很注重哲學思考？哲學科目裡，沒有包括世界上幾大宗教的教義探討嗎？她說：我們的哲學，是從希臘時代開始學，那是前宗教的哲學，然後，突然就跳到狄卡爾、伏爾泰、沙特…等理性主義、存在主義、或無神論的哲學家，而很多中世紀在基督教神學中偉大的思想家，通通都被跳過了。
聽她這樣說，我突然理解，政教分離只是一個基本的、保障思想自由人格獨立的門檻，然而，如果這個門檻，變成了宗教情操的篩濾器，把共和國的人們預設為「去宗教的」，那會不會悖離了自然？
尋求宗教的渴望，是人性的一部分，如何假裝不存在？
友人認為，學校教育中要包含宗教教育，但不是讓老師來教大家宗教是什麼，而是協助學生們討論宗教背後的驅動力，也要建立平台，讓不同宗教背景的學生，可以跟同學介紹自己的宗教。
對宗教只有刻板印象、只會揶揄的共和國人民，將會永遠處在一種無法理解「非我族類」的焦慮中，誤把「隔離」當「尊重」。
與宗教「隔離」保持中立，也許可以省掉很多麻煩，但也可能製造隔閡。法國注重哲學思考教育，舉世聞名，可以理解哲學思考一定要批判宗教，滌蕩出真正的人格獨立與思考自由，哲學對宗教有沒有可能求同存異，去掉有壓迫性強制性的教條，留下宗教情操與對人性的洞徹？
宗教最可貴的特質就是謙虛，真正的宗教是「歸零」與「連結」，對人保持零成見，願意從共同的人性出發。
真正的獨立，是沒有匱乏與恐懼，嚮往每個人的最真最自然，願意開展自己的至情至性。真正的自由，是不給自己的知見綁架，正因為知道人的侷限，才會凝神傾聽天籟。宗教是連結，從相信每個人都在追求至真至善至美開始，才會願意跨出那一步，尋求溝通的管道，謙虛吸納多元觀點，找到彼此的公約數，讓關係有善的流動。
普世價值講的是政教分離與權力制衡的共和體制，普世價值只是最基本的底線，對於以上兩者都很不足的台灣人，我們還在趕進度，然而，僅僅達到底線是不夠的，如果沒有積極去了解什麼才是人生命的驅動力，那麼，就可能會誤把「隔離」當「尊重」，罹患法國「非我族類」的慢性焦慮症。
