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友人剛懷孕兩個月，聽老一輩說，懷孕的人不要拍她肩膀，好像會對小朋友不好，初期好像可能會流產。不曉得這個消息從何而來，原因為何？最近，很常聽到人家說，孕婦不能…不能…，她都會問一句：為什麼？原因何在？
成長過程中，不知不覺地內化了一大堆禁忌，比如說：不可以用手指月亮（不然會被割耳朵），晚上不能吹口哨（不然會引來鬼魂纏身），月經來不要洗頭髮，初一不可以回娘家...。這些所謂禁忌，真的很阻礙思考，好像生活中一遇到這些狀況，所有常識判斷就得自動轉彎。
以前常聽到「打坐會走火入魔」，許多年，也有那種「睡覺被鬼壓床」的感覺，是到了近幾年，建立了和自己身體完全坦然、自然的連結，才清除了這些莫名其妙的陰影。
我想，打破禁忌控制的唯一方法，就是親身體驗。但禁忌的厲害就在於，它控制了你的身體，讓你不敢跨越雷池一步，友人形容得很傳神，她身體的觸受變得很敏感，簡直就像裝了雷達那樣。
這也讓我想到之前從《查理周報事件》延伸出來、關於穿戴宗教服飾的辯論。很多宗教服飾，其用意都在於壓抑身體的自然、阻絕和自己身體的連結，把身體的種種反應視為洪水猛獸，必須加以防堵。
前幾天，看到一部電影「Desert Dancer 舞自由」的預告片，電影根據伊朗舞者AfshinGhaffarian的真實故事所改編，小時候，Afshin在學校跳舞被懲罰，因為，跳舞是違法的。但他不放棄，透過網路，模仿碧娜·鮑許等現代舞大師的作品，向麥可‧傑克森，紐瑞耶夫…等國際舞蹈巨星學習，開創自己的舞步，成立地下舞團違法演出，最後移居法國，在法國發展。
我想，充滿恐懼的獨裁者知道，藝術，是一種有強大感染力的媒介。打壓了藝術，打壓了身體的表達，才能將社會收緊於控制之下。獨裁者透過和宗教的結盟，以宗教之名、行壓迫之實，以道德之名、行監控之實，都是為了鞏固自己的權力架構。
政大政治系教授翁燕菁在上週哲五講座中談到，法國之所以會有這麼嚴格的「政教分離(Laïcité)」，有其歷史脈絡：傳統上，法蘭西王國是政教合一的，國王就是宗教領袖，國家要付錢養教士的，法國人就等於天主教徒。
革命之後，共和的價值為了打破「宗教勢力可以影響政治決策」的結構，於是，拿出了「政教分離」的武器。當然，這是經過了25年的辯論，一直到1905年、第三共和期間，才奠定下來的。從此以後，宗教團體成為民間組織之一，就如同其他協會、NGO等等。
在嚴格政教分離的國家，是沒有「褻瀆神明罪」的，因為，褻瀆神明，必須要先肯定誰是神。如果我們讓宗教去決定什麼是不可挑戰的（某個聖人就是不可以畫出來，某個先知就是不容挑戰…），等於我們去承認了那個絕對的權威，那世間(司法)獨立或(行政)中立的地位在哪裡？
依政教分離的前提，我們才能允許每個人做自己的最真最自然，一旦壓制自由表達，做人一定會壓抑扭曲或虛偽不真。透過民主，將公民權極大化，遇到個別公民權的侵犯，需交由獨立或中立的機構裁斷，讓人民一起來決定我們要一個怎麼樣的社會，包括言論自由的界線到哪裡，都要是可以討論的。
曾經，伽利略因為「日心說」不符合聖經經文而被教廷判罪，一百多年以後才平反，在民主社會中，可以不用再等那麼久。
另外，她也提到法國之所以嚴格要求在公家機關的公務人員、和公立學校老師、學生，全面中立化（沒有宗教色彩），原因之一，就是要避免「改宗」的壓力或教派間的爭戰。
什麼是「改宗」的壓力？簡單說：不同宗派間的打壓與迫害。
舉例來說，本來在法國監獄中，會把同樣是穆斯林的獄友安排在一起，以為這樣生活習慣相近，相處起來會比較適應。結果，卻有溫和派的穆斯林抱怨，他們受到了來自激進教徒的改宗壓力，激進教徒不能接受他們在牢房裡貼了正妹的照片，他們認為這樣不夠忠貞。這些溫和派的覺得「我是好穆斯林啊，但我也喜歡美眉啊」，卻因此被盯稍。所以，法國政府會幫忙移監，讓他們不必活在被迫「改宗」的壓力下。
至於禁止全身罩袍，是基於「生活在一起」、要能夠看到對方的原則，也有公共安全的顧慮。例如，在機場安檢時，因宗教原因包頭巾的人，就必須配合安檢人員、將頭巾拿下來檢查。
當言論自由或不同的宗教實踐，對別人改宗構成壓力時，法國政府的價值決定必須是無偏無黨，盡量讓公家場域中立化。不是只有穆斯林有正統異端或正邪問題，基督徒指控不同宗派牧師為魔鬼、佛教法師開口閉口「離經一字，即同魔說」的見諍排斥，都是耳熟能詳的事。
如果世間沒有獨立或中立的機構，宗教或宗派間更不可能和平相處的，遇到對經典不同的解讀或實踐，儘管各自都標榜真愛或慈悲，宗教或宗派間都極可能瞬間變臉，甚至你死我活、不共戴天。
