紀錄片「電椅大風吹」想進一步透過實驗與研究來證實「電視媒體的影響力」，以及「人們會如何服從權威？」
實驗是放置在電視問答節目「極限地帶」的場景，與米爾格倫實驗不同的是多了真實觀眾的鼓譟。徵選來的80名參與者在不知情的情況下，與電視台簽約，有一方負責答題、參與者負責按下開關，一旦答題者答錯，參與者就負責按下電擊開關。如果答題者能答對27個問題就有高額獎金，若答錯，每一次都受到電擊，答錯愈多，受挨的電擊力道愈強。答題者是事先找好的演員，但參與者不知情。
這些參與者都是正常人，沒有病態的虐待傾向。但當主辦者說明要電擊別人時，他們雖然覺得自己好像劊子手，但又慶幸自己不是被電擊者，也就答應參與。節目製作者說電擊「就算危險也不會造成永久傷害」，加上答題者是在隔絕的房間內「只聞其聲，不見其人」，所以他們不易感受到對方的感覺。
當電擊達80伏特，聽到答題者在叫喊時，所有的人都開始出現不自然的微笑，似乎想要借微笑稀釋心中的不安。到180伏特，答題者已經痛苦的在喊「放我出去」時，大家幾乎已經無法笑，臉上出現了嚴肅的糾結表情。大家開始天人交戰，但美麗又板著臉的主持人就會用各種權威的言語來脅制參與者，譬如「該你了」「你已經簽約了」「一切結果電視台會負責」「你現在放棄，觀眾會失望」等。
其實電視台並不像專制的政權會鎮壓人，或是動用權力懲罰人。但面對孤立無援又處在錄製現場陌生的情境、主持人的威權、觀眾的壓力、自我想表現良好等氣氛下，有些人想離開，卻又被安撫、壓制了下來。
有的人會快速的大聲念出題目，好趕快離開；有的會偷偷作弊，想解除一點罪惡感；有的人會告訴自己，這一切都是假的，電視台不可能害死人。但他們還是乖乖的做到最後。只有百分之20的人，因為突然聽到內心最深處的召喚，敢於站起來，拒絕繼續玩遊戲。其實依照博士的設計，只要拒絕主持人五次，遊戲就可終止。但大多數人還是不敢反抗。
導演主要想知道一個人可以服從權威到什麼地步？當自己置他人於痛苦中時是否有說不的勇氣。結果發現即使隔了五、六十年至今，人對於權威的服從仍高達80%。
所幸，當博士採用另一種方式，就是讓主持人離開會場，參賽者要面對的只有觀眾的鼓譟，就有百分之75的人拒絕再玩下去。也讓我們看到，只要威權的壓力降低，大部分人都是不喜歡任人操控，做讓他們不舒服、違背良心的事。
這部紀錄片提醒了我們，因為人是群居動物，為了社會的安定和諧，從小就被教導要遵守社會設定的一些規範。但既定的規範或教導不一定是對的。連社會菁英的法官、醫師都會有判斷錯誤的事。
東吳大學心理系教授王叢桂說，不管是這個紀錄片、或是1960年代的米爾格倫實驗，最後，都帶來了一個正面訊息：當人與人之間可以橫向結盟，或在同理心高的狀態下（面對面，可以感受到對方的人性和痛苦時），權威的控制力量就會被削弱。因此，若要建立一個真正具有反思能力的民主社會，我們必須將金字塔型的結構扁平化，落實平等，並且，強調每個人的獨特性。
王叢桂說：「我很喜歡宗教，但不喜歡參加宗教的團體。」人是社會性的動物，在團體中，我們太容易去追求他人的喜歡（接納），以及認可（是好人），於是，不知不覺被團體情境中的法則設定所控制。
人一生看電視的時間可能比工作的時間還長，不知不覺受到電視強行輸入價值觀的機會又更多。面對電視媒體告訴你為了要贏，所以可以羞辱、虐待別人；要符合大眾的歡迎，才能安全的生活。停下來很難，站出來很難，但我們還是要保有自己的思辨能力，還是要傾聽真心的呼喚。否則不知不覺就沉淪成為納粹的共犯了。
