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下了綠3公車，本來決定要去捷運了，回頭突然看到642來了，於是趕快往回跑跳上車。剛巧跟一位鄰居一起，坐在最後一排，於是，很自然地聊起來。
好一陣子沒看到彼此了，其實，對彼此的生活，所知不多，都是用車上遇見時的片片斷斷拼湊出來的，她對我的認識可能還停留在做表演的階段，於是，話題從這個基礎點上展開的，她說，自從住山上，都沒有夜生活了，不看表演了，喜歡早早回家，享受山上夜晚的感覺。
聽著她說話的同時，我覺察自己有點意興闌珊，因為，「我」跑出來了，她認識的是過去的「我」。突然想起那晚跟家長們上課時說的：「不能活在當下，是最痛苦的事了！」自問，我在哪裡？她所能認識的我，不就是此時此刻的我嗎？而我，就是所有過去的總和啊！
做了一個決定，讓注意力回來，回到當下這一刻。
她說，她的生活就是茶，還有阿南達瑪迦，她很幸福、滿足。倏地，我對天人生活的習慣性批判，又冒出來了。
盯著她的側臉，先是注意她的氣色、表情，但我感覺，那樣看是看不到什麼的，試著把注意力放寬一點，然後，感覺深一點，她到底想要跟這個世界分享什麼？
可能只有幾分之一秒，但好像一個永恆的定格，我感覺到了某種美麗的東西，屬於她，也屬於我。
突然，我知道要怎麼跟她連結了。由衷。
跟她詢問阿南達瑪迦各個道場的運作模式，並交換了我們對於宗教信仰的看法，她說以前也曾跑過一些佛教道場，卻都是一大堆排場、規矩，功利的福報觀，而無信仰內涵，後來接觸了阿南達瑪迦，覺得單純多了，我說，其實，漢人文化裡強烈的階級意識，扭曲了台灣人對佛法平等精神的理解，同樣一套自我了悟的理論，在歐美鼓勵獨立人格與思辨的文化中，有助於個人向內關照、避免侵略他人，但是，在台灣這個重視群體和諧的大家長文化主流中，反而變相鼓勵個人不問世事，順服大家長對既得利益者掌控與安排的社會秩序。這類型的宗教活動，吸收了台灣社會大量的資金和社會能量，嚴重阻撓了社會整體的改革，形成進步的阻礙。
講到我們共同的痛了：「人人都可以覺醒」的佛法教育，被深深地誤解、甚至被當做黨國家天下的愚民工具！這個社會繼續存在著威權，還有各式各樣披著宗教外衣的思想警察，剝奪了人們與自己(的最真最嚮往)連結的權利，壓抑著生命力自然而然的流動與開展。
我突然想起烏干達性愛教師那部紀錄片，談到烏干達傳統文化生活中，原本就有同性戀的存在，只是，人們不會特別去定義所謂的「同性戀」或「異性戀」。但在被英國殖民期間，殖民政府訂立了同性戀是非法行為的法令，此法延續到烏干達獨立後，違法者最高可處14年有期徒刑。2009年，美國來的福音教會，舉行了為期一週的全國會議，把「同性戀」定義成西方文明的邪惡，會破壞烏干達傳統的家庭結構，而煽動了恐同的社會情緒，並促成了烏干達國會對同性戀加重處罰（甚至死刑）的法案。
影片中，一位受訪的女同志說：「同性戀不是西方來的，是從我們的文化內部產生的」，「如果有人要殺我，他們是因為我忠於自己而殺我。」種族屠殺，就是我見、我執的無限上綱啊！
