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出門，看到一位女士，從我們這棟走出來，也是要去搭公車，於是，主動跟她交談。我們當了鄰居那麼久，都沒有見過面，也沒有講過話呢。她知道我家有反核旗，也知道我之前有教瑜珈，我說我現在在生命教育協會專職，她很好奇生命教育是在做什麼的？有沒有網站？
我說，我們正在建構新網站，講的是人和人之間如何歸零與連結，不會因為宗教、黨派、政治信仰不同，就關上了彼此溝通的管道。我們社會最大的困難就是，我們有很多成見，很難對話。
她突然說：「所以，你們關注的也包括多元成家？」我說：「我們比較不是去追蹤個別議題，而是回到一個通則性的問題：尊重每個人的選擇，不把自己認為的對，強加在別人身上。」
她聽了很有認同感，也說，前陣子法國發生的恐襲事件，讓她驚覺宗教之間可以有這麼大的衝突。她覺得台灣的宗教氛圍，至少比較多元和容忍。
其實，台灣所面臨的宗教問題，主要不是在講宗教與宗教之間，因為，不同宗教間總是禮尚往來，所謂的宗教交流，也不過是講些冠冕堂皇的客套話，真正的宗教紛爭發生在同一個宗教內的不同派系之間，為了爭奪「經典詮釋的正統地位」，動不動就把對方打成「魔」，「假先知」…，這樣的鬥爭、指控、驅逐、隔離，近似白色恐怖時期「思想有問題」、「通匪」、「叛國」的指控。
另一個跟台灣社會切身相關的宗教問題，是如何劃清宗教與世俗之間的界線，避免「政教合一」，讓宗教的歸宗教，政治的歸政治。
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台灣社會受到漢文化影響，統治者本身就是天子，就是神權的化身，主從尊卑、長幼有序、男女有別的儒教思想，深入社會結構的各面向（包括影響下一代至深的學校教育）。但因為這套信仰，行之有年，人們往往習而不覺。
宗教最可貴、也最厲害的是，讓人發自內心地遵守某套思想行為準則，然而，當這種控制力，結合了政治權力，就變成了一種結構性的壓迫。
舉例來說，在儒教與政治力結合的社會中，30歲以上的單身男女，就會變成市長大人口中的「通通都是國安問題」，同性伴侶、或出家僧團，就無法在生命危急關頭幫彼此簽署醫療同意書，都只因為這個國家的法律只認可一夫一妻的幸福標準，把單身或非典型的伴侶形式視為異類，甚至會是僭越社會規範、動搖國本的「異端」。也難怪，在此種打壓個別差異的社會文化中，做表面工夫、虛偽應付，會成為主流價值了。
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在一個公民社會中，政治所扮演的角色，是提供一個不偏袒任何宗教或道德教條的平台，此處所謂的「宗教或道德教條」，包括統治者的神格化，以血緣論國族的宗法意識，父權大家長的道德框框…。如果政治力偏袒某一種「教義」，必然會限縮言論自由，打壓、甚至消滅其他的觀點，也會讓該單一觀點因卻乏挑戰、辨證、而越來越退步。
這個中立平台的存在，是為了讓不同信仰之間，可以有真正的對話，在對話中相互挑戰、刺激、求進步，去蕪存菁、激揚清濁，為我們的社會尋找出路，滌蕩出一個多元、永續的未來。
