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跟鄭仰恩牧師相約在士林捷運站，找了一間咖啡廳，我們就在鬧哄哄的角落聊了起來。
我們從「還原長老教會的歷史定位」談起。
「70年代，神學院的畢業生相當於大學程度，可以成為社會中堅份子，領導教會，現在社會整個程度提升了，神學院的程度並未提升，相較下，教會在社會的領導力量就在往下滑落。」
「長老教會在台灣，曾經居於精神領導地位，但是，70年代快速都市化，80年代的解嚴，90年代政權轉移，這些事情都在衝擊長老教會的主體性，尤其是90年代的政權轉移，長老教會也曾迷失過，跟政治權力過於靠近，失去監督的立場。」
近日馬英九出席國家祈禱早餐會時，被長老教會幾位牧長舉布條抗議，鄭牧師說「黃哲彥牧師是有找我商量...你知道我真正的看法嗎？長老教會根本就不應該出席國家祈禱早餐會，在美國，那些有名的牧師是不會為布希總統祈禱的，尤其是在伊拉克戰爭時，那些牧師是直接拒絕出席國家祈禱早餐會，不會為戰爭發動者祈禱的。」
我問鄭牧師對中國三自教會的看法？
「我不會說三自愛國教會是假的教會，他們還是教會」，「60年代北台灣有些長老教會的牧師組織『反共護教聯盟』，依附蔣介石，被黨政力量掌控，三自教會就像60年代的反共護教聯盟，像孫雅各牧師也是跟蔣介石友好，才能宣教成功，中國的家庭教會，他們拒絕跟共產黨掛鉤，拒絕登記，就像70年代的長老教會。」
「教會要在本土發展，就是需要考量跟政權之間的關係，教會領導者需要有更高的政治智慧與核心思考。」
他坦承，「過去，北部教會因為政治地緣關係，以軍公教為主，南部教會比較著重草根在地，現在南北已經越來越相似，跟利益逐漸緊密結合了。」
以目前的態勢，鄭牧師會有信心危機嗎？
「歷史學家的特色就是悲觀的樂觀主義者，我一直看到有一群人為理想而奮鬥，他們可能意見相左，對我而言，都沒有關係，只要他們持續不放棄理想，願意關心弱勢，都是件好事。」
提及教會跟政權的關係，「如果宣教也可能是種誘惑，什麼是領導者的核心思考？」提問時，我引述他的文章，「第一代使徒彼得在羅馬帝國傳法時，從與弱勢者結合與當權者嚴重衝突中，展現出對信仰的堅定，為『真正的信仰必須從社會實踐來檢視』立下典範」，「真正的信仰必須跳脫威權體制的框架，才能呈現出信仰的純淨與堅定。」
不知道是不是我問得還不夠清晰，鄭牧師並沒有正面回應我。
談到長老教會近況，「主流教會在老化，傳統基督教無法吸引年輕人，靈恩運動的盛行，他們訴求的是情感與正向的生活形態，以特會的形式大型傳教，缺乏人文、土地與歷史的連結」，「長老教會在掙扎，我們需要再生能力，宣教必須是質的思考，從教育、文化、社區做起，而不是量的思考」，這是他在文章裡常呼籲的想法。
問到實質做法時，感覺他相當有信心，因為他在台大師大政大帶「長老教會大專青年團契」(簡稱「長青」)。3個月前他對110位大專團契同工說：長青精神是與時俱進的(加爾文)改革宗傳統、能與新時代對話、與普世價值接軌、並關心台灣本土實況。因此長青精神是入世的、理性的、普世的、本土的、批判（反省）的、生活的、行動的…。盼新一代基督徒有關心社會公義的長青精神，能與新時代的人文精神進行對話。
「70年代，有二分之一的長青人，進入神學院就學，像林永頌、朱約信就是長青人，他們對教會失望，沒有進入神學院，但他們帶著長青精神進入職場，一樣對社會有貢獻。」
「現在念神學院的學生，雖然百分之百是靈恩背景，但是，大專聖經神學研究班是條管道，可以讓年青人欣賞傳統派的價值」，「你可以想像嗎？三百多位學生，用七天的時間，什麼事都不做，只是不斷地研讀討論聖經，而且很踴躍，只要開放報名，不到兩個星期就額滿。」(網站連結：屬於每個長青人的神研班；大專聖經神學研究班)
試著請問他個人靈修部份，「什麼時候感覺跟主最靠近？」
「每天讀經與早晚禱告，是一定的，我不是敬虔派，沒有刻意的宗教鍛鍊，當我實地參與社會運動時，或與大自然接觸時，就是我的宗教實踐。」
問到宗教本位、宗教對話時，他給我幾個團體「台灣宗教學會」、「宗教和平促進會」，「他們都有在辦論壇，譬如生死學之類的對話...」
聽到這裡，我忍不住說出心中的想法，「這些論壇都是談些無關痛癢的問題，跟台灣社會沒有關係，為什麼我們不能聚在一起，談談台灣的國家主權問題，談出我們的擔心與恐懼，談出我們的真心話，這是我想像中的宗教，這是我期待的宗教...。」
當我說到這裡時，感覺今天的對話已經差不多了，有些話題，他只能就學術理論來回答，那已經是他的最盡力了。
結束前，我請鄭牧師幫我代導，為我們心愛的台灣，他問我「除了大愛，你有想為自己禱告什麼嗎？」
「我希望我的身語意更精準柔軟，我希望時時在主的懷裡。」
「還是大愛啊！」
禱告結束後，我請鄭牧師能否就今天的對話給我些回饋？
「坦白說，你的問題，有些是我無法回答的」。
我在不同的時候提出同樣的問題，問了兩三次，鄭牧師或用理論回應我，或是不回答，大概可以感覺到，他可能不方便。
「你是有準備的，你很會問問題，在現在，這是不簡單的，而且你的問題一直會繞回核心，表面上你好像在外圍繞一圈，你可以把宗教、宗教教育、生命教育連成一體，你的核心是很穩的。」
鄭仰恩牧師的父親鄭連明牧師，在台灣神學院任職被譽為宗教神學家，同時也是東門教會第二任牧師，鄭連明牧師對自己的期許是「同時進行在牧會工作、神學教育以及教會歷史的研究」。
連明牧師是少數幾位曾擔任神學院教授又在教會牧會成功的牧者，所以有人曾問他：「做一個傳道者，在台神教書與在教會牧會有何不同？」他說：「神學院較重視學術與理性，但忽略信靠上帝和靈修生活；在教會則自然而然地帶領會友一起敬拜上帝，較有機會體驗依靠上帝的生活。」他解釋後者是機構牧師常遇到的問題，前者是牧會牧師常忽略的問題，其實這兩種不但是牧師的問題，也是會友的問題，較理性的信徒會過於依靠自己的能力，忘記信靠、順從上帝，太宗教性的信徒則忽略智性的造就。
他說：「理性與才能是上帝所賜的，但以信心依靠上帝也是上帝的恩典，兩者缺一不可，要互相配合。」
不知怎麼著，跟鄭仰恩牧師談到後來，我會一直想到鄭連明牧師的這段話。
站長的話：
近年來，貧富差距的現象造成社會的隔闔，也將別人變成「他者」。台灣神學院教會歷史學教授鄭仰恩說，基督教對普世人權思想最重要的貢獻應該是「認同他者」的神學理念。因為否認、排斥他者的心態，將導致對他人的傷害、壓制、囚禁與貶抑，也會使社會陷入永無止盡的暴力漩渦。唯有基督教的「擁抱」神學才能帶來醫治與和好。
沙特說：「他者」就是地獄。當我們對別人的痛苦與困阨無感，我們造就了「他者」地獄！希特勒上臺不是通過不合法的暴力，是通過德國人民的合法選舉，當多數選民或宗教徒不分善惡容許貧富懸殊、容許對生態冷漠、容許政府舉債，容許公權力的暴行凌駕人權，民主和獨裁就沒有區隔了！
