撿起了這本Herman Hesse（赫曼．赫塞）的《Siddhartha（悉達多）》，實在想不起來有沒有讀過，於是，決定翻開來讀。這本書的中文譯名是《流浪者之歌》，蠻貼近原德文副標，eine
indische Dichtung（一首印度詩歌），我讀的是英文版，節奏輕快地引讀者進入書中主人翁、悉達多的一生。
跟佛陀同名的悉達多，跟佛陀生在同一個時代，卻有著不盡相同的人生軌跡：他生在婆羅門世家，人見人愛，卻決定離開家人追隨沙門，在叢林中過著苦行生活；幾年後，發現他所學的一切，不過是讓他暫時逃避自我的途徑，於是重返紅塵，跟美麗的Kamala學習男歡女愛，跟富有的Kamaswami學習經商，直到，他的遊戲人間使他痛恨自己，完全失去了存活的動力。正要投河自盡時，心底深處的那聲Om拯救了他，從此，他與船伕為伴，向河流學習聆聽。
本以為會這樣知足而平靜地度過餘生，然而，他原本以為不存在的兒子，無預警地闖入他的生活，在他對兒子的渴慕和掌控中，他感受到了多年前自己離家時，帶給父親的痛，他曾經帶著一段高傲距離、鄙視著那些「幼稚的人們」，如今，他終於感覺，自己是他們的一份子。兒子所帶來的傷痛，終於使他的心，如花朵般溫暖綻放。
回想起幾天前的午後，收到國熙的email，感覺他仍沒有釋懷，所以回信問他可不可以在電話中談，或許有些誤解，文字不好解釋。然而，他一直沒有回覆。
那兩天，心底怪難受的，沒辦法好好備課，但是，突然想起了班上的其他成員，這個注意力的轉換，把我拉回了中心線，世界再度寬闊起來。我深知，我的所說所想所做，都不只是在跟某一個人對話，而是跟我們共同的困境對話。
我的痛是什麼？國熙的痛是什麼？甚至，薄熙來、習近平的痛是什麼？
週六上課前，我獨自靜坐，某個當下，閃過國熙的笑容，我知道，一切都會沒事的。
沒有一種痛，比活在自我囚禁的幻象中更痛，也沒有一種喜樂，比全然敞開地活在當下，更令人嚮往。
故事最後，悉達多與好友Govinda重逢。
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當年，他們一起離家過著沙門生活，也一起決定離開沙門團體，就在那個生命的轉捩點上，他們聽到了佛陀的教誨，Govinda決定追隨佛陀，悉達多卻覺得，佛陀的教導雖然是最好的，但他必須從自己的生命去體悟，於是，兩人就此分離。
此刻重逢，Govinda虛心地向悉達多求法，但文字的說明只讓他越來越困惑，於是，悉達多請Govinda親吻他的額頭，就在那一刻，他看到了河流，看到了天空，看到了形形色色的生命，認識、不認識的人…
一切的追尋、磨練，原來只是為了將一個小小的意識、時時刻刻地放在心上──我們密不可分。如一條河流，是瀑布、是湍流、是湖泊、是雲朵，又是船、船伕、與渡河的人。
「我都知道、但就是做不到」的內心對話，我們都聽過無數次了。的確，體悟，無法從文字中獲得，我們必須在關係裡，實踐。
這才是老師和僧團的意義。老師和僧團，不是教條的象徵，而是一種「孕育」的進行式，在關係裡，孕育每個人的最真最自然。
我們之所以會緊抓教條，緊抓框框，是因為，我們誤以為這些框框和教條可以保護自己和別人。然而，只有真正的愛，真正的信，可以保護自己和別人。
赫塞生長在一個基督教世家，祖父和父母，都曾經在印度傳教。赫塞，透過不朽的文學作品，把誕生在東方的宗教精神，傳給了西方的讀者，他不也是一個傳教士？更加證明了，宗教的智慧是人類所共有的，而不獨屬某個族群。「佛法不是印度人的，而是所有懂得的人的。」
