一個人為何要修行？
修行一定是看到世間有很大的苦難，只有找到最好最究竟的法，才能解決人類紛爭的問題，人與人爭、國與國爭、黨與黨爭，一切的問題是出在哪裡呢？
這個問題讓我們心很不安，所以在一千四百多年前，有個法師，叫做神光慧可，聽說，印度來了一位禪師叫做達摩，他就去找這位禪師問說：
「我已經用盡了一切的方法，我的心還是不安。」
「你把心拿來，我幫你安。」(將心來，與汝安。)
「我就是找不到心啊」(覓心了不可得)
「你真的找不到心，就找不到不安了！」(與汝安心竟)
禪宗就是用幾句簡單的對話，聽說他就這樣開悟了。這個故事說的是，一切問題在於心，在於認識不認識這個源頭。
來禪修透過呼吸，認識這個心，也透過禪修導師的開示來認識心，認識了心，看到一切問題的根源在這個不空的心，不空就有對象，總覺得有人在妨礙我，有境界在遮障我，阻撓我們安心，妨礙我們放心，我們給世間不公不義、種種不尊重所迷惑、隨境轉、被動無法主動，無法看有不看無.....，表面上，我們都在追求生命的意義與幸福，我們都相信因緣，其實我們很宿命，不知道世間不公不義、種種不尊重都屬於人為的造孽，不知道要去預防與處理。
佛法一定是講心，就是一定要找到心找到信心，我們的困難是不認識心，找不到心就會像一千四百年前的神光慧可那樣找不到心，透過我們的禪修，認真的來看，到底什麼是我們的心，是境界妨礙我們還是心不夠清淨、不夠天高地厚，以致於沒有心量去預防與處理千百年來人為的造孽。心到底是什麼？有沒有心？心存在嗎？這是幾千年來非常有趣的問題，到底什麼是我們的心？
佛法認為「身體是中空，心是空。」這句話很有意思，禪修期間可以每天去體會，空是什麼？
在呼吸裡感覺空，
在禪堂裡感覺空，
在走路時感覺空，
這個空就是心，「空」摸不到看不到，但感覺得到，比什麼都實在，地球會毀壞，「空」不會。聽到聲音要聽到「空」，才是聽到聲音的「心」，看到東西的空才是看到東西的「心」，吃到東西要吃到東西的空，才是吃到東西的「心」，這七天好好的去體會。
看到的、聽到的、嗅到的、嚐到的、觸到的種種東西觸到空，叫做觸到「心」。
觸到身體是中空，才叫做觸到身體，沒有觸到身體的中空，也就沒觸到身體，這七天來體會，身體是中空，心是空。這是佛法的精華。
佛法的精華要結合西方的文明，才容易做到上下座打成一片，佛法缺少一個東西，佛法本是這麼圓滿？怎麼會缺少呢？！這跟大環境有關係，跟印度、中國有關係，印度、中國幾千年的歷史，卻沒有辦法產生一本像「魯濱迅漂流記」這樣一本小說。
「魯濱迅漂流記」這本書出現在將近三百年前，有一個蘇格蘭人在海上跟人家去捕魚或買賣人口，遇船難，只剩下他一人，他漂到一個荒島上去求生，記載著他過去二十八年所發生的故事。
當你一個人的時候在想什麼，兩個人的時候你在想什麼？
西方的文明是從一變成二，西方的社會科學都是建立在人與人的關係上，這個關係不是唯心的，不是像孔孟強調形而上的「誠信」，孔孟的「仁」(人與人的的關係)是脫離物質結構的，脫離生產與分配關係的，是既得利益的世襲制。西方的文明是建立在生產關係的，「魯濱迅漂流記」是建立在沒有繼承或繼承極少量的，人與人的關係從勞力與勞心成果的交換，沒有人擁有土地，一切資源是公共的，人與人交換的就是各自勞力與勞心的成果，連馬克思都受到這本書的啟發，整個西方的社會科學，建立類似這一本小說裡的人物---在探討人與人之間發生的關係，比如一方有武力（如魯濱迅）遇到一位土著，用武力讓對方變成他的僕人（奴隸），後來他們之間會發生怎樣的關係。慢慢的他與奴隸之間的關係，可不可以做真正的朋友？
假設有一個老闆跟一個雇員，雇員有沒有完全的自由，有沒有可以不工作的權利，若只是為五斗米折腰，就不算是自由。
到底什麼是自由，自由是起跑點平等的自由交換與尊重每個人的選擇。單方面的資源優勢，會造就不平等的競爭。基本生存條件的限制，會限縮人的自由。
沒有空間選擇，你就不自由。自由不是只有呼吸打坐的自由，自由包括所思所言所行的不受干預。
