(10-06-2011一心)
站在新生南路的分隔島上，被眼前的景象嚇了一跳，機車，竟然有這麼多機車！燈號一變，大家一起催油，衝啊！不管是穿短裙的上班族小姐，上年紀的阿伯，西裝筆挺的業務員，牛仔褲年輕情侶，或是夾著一個幼童的夫妻…，那衝鋒陷陣的存亡感，不輸給電影《賽德克巴萊》裡的戰士們，在叢林裡的奔逃、對戰或獵殺，不同的是，在新生南路上奔馳的台北機車騎士們，不一定有意識到，自己正參與著一場在公車、轎車、計程車的夾縫間求生存的肉搏戰。
在馬達加斯加時，肯亞的朋友說：「台灣」跟「科技」齊頭並進。
然而，回到台灣時，我突然發現，台北的空氣汙染，或許不似安塔納納列佛街頭上刺鼻的柴油味來得顯而易覺，然而，三座核能電廠位於新北市，卻將七百萬人置於透明輻射的潛在威脅中；而那些受過高等教育、收入穩定的台北市居民，或許不會讓他們的孩子受凍挨餓、伸手乞討，但是，他們卻很可能用自己的選票以身作則，教導孩子對政治強權、經濟勢力卑躬屈膝；衣著整潔、甚至時尚的都會男女，看似可以自由表達其性別傾向，選擇單身或者不生育下一代，但是，他們不會承認，用消費能力及名牌商品來形塑自我身分認同，無異於生活在另一種牢籠；帶著耳機、手拿i-phone，時時刻刻掌握同儕最新動態的年輕孩子們，看似比那些落後國家的學童更知曉這個世界，然而，對於父母的成長背景，祖父母的遷徙過程，或台灣歷史與文化脈絡的不了解，形成了一種與土地割裂、與現實脫節的飄零感。
在今日的台灣，人性尊嚴被磨滅的危機，只是被科技、商業、和中產階級品味，包裝得更難以辨認了。友人說，她的一位學佛的朋友看了《賽德克巴萊》後說：「好多的嗔心，好多的造業啊」！而我以為，不願正視生命的苦難，以和平苟安妝點幸福假象為出發點的一切作為，才叫作造業。如果，是為了不要「心死」而寧可「身死」，甚至以悲壯的手段來喚醒彼此對於生命尊嚴的渴求，那不叫嗔心，而叫作佛心。
傳統佛教只教我們做順民、做慈濟，信徒們對執政黨的造業，視若無睹，從來不結合基本人權教導佛陀的四聖諦，放任公權力濫權、越權、侵權的苦難，戕害國土與國民的尊嚴。什麼是野蠻？什麼是文明？
推動反核運動至今已33年「反核教父」林俊義教授指出，長期以來政府和台電一直說，核電是最乾淨、最便宜、最安全的發電技術，根本是「嘐潲」（hau-siâu，說謊），台電根本沒有把核廢、除役等的前端及後端的處理成本都計算進去，政府的補助等也未計算在內。他說，目前台灣無處理核廢料的能力，只是暫時處理而已，也找不到「永久貯存場」。但使用過的燃料棒已高達1萬5686束，正躺在核電廠內不穩定、又在過度擁擠的核電廠冷卻池中，形同上萬顆不定時的原子彈，隨時可能發生事故而產生類似福島的災難。
政府和台電如此地違背良心，公然撒謊，不是「野蠻」，是什麼？
《賽德克巴萊》，真正的人，是一個信仰彩虹的民族。「信仰彩虹」的意思是，看見肉身、感受、念頭如風一般無常生滅時，就看到，真正的自己是無量的，無量地單純、天真而美麗，一如天邊的彩虹。
廖桂賢在《看見城市 ─ 關於空間的美麗與哀「醜」》一文裏大聲疾呼：
「絕不能背離環境永續與社會正義。不管是不是空間專業者，每個人都應該要學習看見城市背後看不見的故事，因為我們都是城市的市民、政策的監督者。相信你也不會希望自己的家鄉成為一個外表亮麗，卻極度勢利的城市。」
我們也要愷切呼喚：「不要做只會拉皮整容的政黨，不要推外表亮麗，卻極度勢利的政策」。忠於環境永續與社會正義，才是有慈悲有智慧的菩薩行願。
