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生命之歌最後一堂課。主題是絕苦與絕美的宗教情操。下星期就是選舉了，直接從這裡切入：「談到政治，會能量流失嗎？有無力感嗎？」
其實，能量流失是因為注意力不當；看表象，沒有看到核心，就很容易被議題帶著跑，流失能量。而無力感，就是生命力（氣力）的管理不當，只要怕被打擾，怕煩，怕沒有能量，就會花太多的力氣去阻隔，反而讓力氣盡失。
注意力要怎麼擺才會對？才能夠吸收得到能量？
聽完這四分鐘，大家都感覺很感動。問大家對哪句話最有感覺？
「我們倆有不同的歷史經驗，可是，我們可以有共同的現在，也可以有共同的未來。」「我被認為是深綠，你被認為是深藍。我們倆只要站在一起，我們倆可以理性的交談。我們倆可以合作。全台北的市民都知道，藍綠就可以和解。」
他們傾聽了彼此父親的故事，願意去理解，去感同身受，那似乎觸及了民主的核心精神： 民主不是多數決，也不是只有投票，民主是「都可以談」，你家的歷史就是我家的歷史；民主是「我不同意的人，都活在我的世界裡面。世界的問題，都在我身體裡面，我願意由衷面對。」
所以，民主其實是一種很大的心量。
不是眼睛遮起來，耳朵不聽，眼睛不看，假裝問題不存在。而是「世間所有的聲音我都聽進去，我就是觀世音菩薩」，而是｢有能量的人幫助沒能量的人」，「上帝」的意思就是真愛沒有對象。
民主是一種「沒有別人」的宗教情操。是德蕾莎修女的「神啊！求你將我的心完全破碎，好讓我的心中能有整個世界。」
我們往往把民主講得是一種西方文明的產物，但其實，民主根植於對人性的深深的相信，因為相信每個人都有那顆最美麗的、想要對人好的真心，所以，我們才會願意用愛和和平來互相對待，才會喜歡自由、平等，不喜歡特權、階級，也才會注重含容差異，不害怕跟對立、不害怕有不同的意見。
當我們這樣去看待民主政治背後的精神，就不會被吵吵鬧鬧的表象搞得心浮氣躁，也不會去追求表面和諧的假像。每一個衝突的背後，其實都有「守護彼此做最真的自己」的心願。
我們手中的一票為何神聖？
因為，是用生命換來的！不要看英國的民主好像理所當然，英國女人的投票權，是用自己的身體去衝撞來的！跟大家介紹了二十世紀初的婦女參政運動，放了一張Emily Davison在賽馬場肉身衝撞國王喬治五世的馬而倒下的照片。四天後她不治身亡。五年後，才爭取到30歲的女人有選舉權，又過了10年後，21歲的女人才有選舉權。
古希臘政治家伯里克利：「沒有勇敢，就沒有自由；沒有自由，就沒有幸福。」這是將近兩千五百年前的格言，大部分的台灣人，卻不曾聽聞。
純君說，她本來是對政治冷漠的，但是，從大埔案、洪仲丘，她開始比較關心，不過，到了今年，應該是她有生以來最關心政治的一年了，因為，太陽花的年輕世代，感動了她，看到他們對這塊土地的熱情，也讓她問自己，我為什麼會那麼冷漠？於是，她雖然不是站在第一線，卻開始用自己可以的方式去支持這個運動。也覺得，年底這場選戰，將會是台灣公民社會力的一個總檢驗。
芊瑜說，她在國中時就覺得很不解，為什麼要花那麼多時間去念中國史地，而台灣史只有半學期，她好想要多了解腳下的這塊土地，為此，她就常跟淑芬老師（一寂）討論。綉亭說，兒子對台灣的史前文化，以及平埔族文化，都有很多好奇，主動找她討論，她才發現自己在這方面的資源極度缺乏。同時她也發現到，在教育體制中，老師受到政治力的干預，幾乎都沒有教學內容的自主權。
其實，關心生養我們的這塊土地，是很自然的啊，但是，卻被某些政客污衊成「去中國化」，實在是難以理解。缺乏安全感的政權，才會那麼需要控制。因為缺乏對人性的相信，沒有心量去面對問題、含容差異，才會想辦法打壓、阻絕溝通，不讓人做最真的自己。
碧玉說，上週六去參加《人民做主》的行腳，每位志工身口意展現出來的認真與莊嚴，其實就是台灣民間力量的底蘊，然而，過去，她的眼睛卻看不見這樣的質地。但這樣的驚喜，卻是越發掘越多，越感覺到充滿力量。
當我們心中只有一個心願：「願世間的喜樂由我開始，願世間的苦難由我來結束。」還會有無力感嗎？不可能的！
然後，我們體驗兩兩一組的經行，輪流閉上眼睛。芊瑜說，閉上眼睛時她好害怕，這樣的體驗讓她有機會去體驗，在恐懼中的人，感覺無助的人，有什麼感覺。她很感謝這樣的體驗。
其實，學宗教是在打開，打開我們原本就有的深情，用最深的感情呼吸。
面對世間的苦難，內心不會受到一絲一毫的干擾，寂靜的面對，寂靜的攝受，寂靜的內化，寂靜的呼喚，呼喚每一個人內心的最真、最善、最美。
「對別人的苦，沒有感覺嗎？」
有感覺了，自然就會尊重，就會重新把愛放在心裡。
