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昨晚的法談，雞米分享說，他是長年茹素的外婆帶大的，所以，木魚的摳摳摳和清脆的罄聲，是他兒時的溫暖記憶。他曾跟著外婆跑遍各種道場，聽過許多法師的講經、念誦，而每當身邊有人遇到無法解決的困難，或生離死別的遭遇時，外婆就會很熱心地帶對方去某某廟求助，或透過法師的加持，或透過集體的念誦…等等，不論最後到底有沒有效，來求助的人，心理總是舒坦了一大半。
於是，他發現，對社會上大多數人來說，宗教就是一種慰藉，一種寄託。
不過，當他來到聖脈時，他所體驗的跟以往的宗教經驗都不太一樣，他所得到的不是透過集體儀式，或上師灌頂加持帶來的寄託，而是一種智慧上獲得「領悟」的解脫，來到聖脈，聽親教師講法，總會讓他從一些原本打結的、被束縛的框框，跳脫出來，那力量是震撼性的，革命性的。
然而，他曾經帶來的幾位朋友，似乎沒有像他一樣感受到那股力量。他在思考，如果我們加上一點一般大眾所喜歡的那種集體祈福、禱告…等等儀式，是不是會吸引更多人？
師說，他自己是個宗教素人，從小，家中並沒有人信仰宗教，但他自己發現有一種禱告的方式──只要他的心靜下來，很純正，就會接上天地間最純正的力量。他相信，這股至純至性的力量，會護佑心地純淨的人，所以，他從來不害怕，每每遇到困難時，他就把自己的身心空掉，接上這股力量，然後說：來吧！
這可能是最素樸，也是最合情合理的禱告。
我們沒有要批判其他的宗教儀式，我們只是要問：那些儀式，能不能幫助我們真正去面對世間的苦難？能不能讓我們更懂得時間管理、生命能量管理？能不能讓我們更懂的選擇好的制度，來改善我們的家庭，我們的學校教育，我們的社會，我們的政府？
如果，學校的環境不好，很多學生的心靜不下來，你可以怪這些學生的「貪嗔癡慢疑」特別多嗎？
如果，學校的廁所不夠，很多學生得了膀胱炎，你可以說，這些學生「業力深重」嗎？
如果，道路設計不良，車禍頻仍，你可以說禱告就好了嗎？
涵管多灑一點冥紙、貼符可防氣爆，氣爆時持咒、就不會喪命傷身了嗎？
如果，有一種制度，讓人特別容易鋌而走險，瀆職貪汙，你可以說，台灣人的心比較壞、素質比較差嗎？
對師來說，之所以會走入宗教，是因為看到宗教不只是給人寄託，更是因為看到宗教能夠處理現實的問題，幫助人拉近現實和理想的距離，更懂得關係裡的愛和自由（解脫）。
然而，今天，在台灣，我們所看到的宗教現象，卻是一代傳一代的迷信和宿命，長輩們去廟裡拜拜，求子孫更好，但是，現實中，卻從來沒有做過任何一點會讓這個社會的制度與環境更好的努力。這樣子的求神、禱告、拜拜，不是讓子孫更脫離現實、更沒有理想嗎？能破迷啓悟嗎？如果求神、禱告、拜拜，只為一時心安，卻不能幫助子孫獲得幸福喜樂，那我們不就把求神、禱告、拜拜當止痛劑、鎮靜劑了？
上一代是怎麼告訴我們的？現狀無法改變，趕快存夠了錢，出國念書、移民吧！多念經、多捐錢，往生西方極樂世界吧！
我可以理解一些人對宗教的反感，因為，我們從小的升旗典禮、唱國歌、國慶排字…等等，那一切把黨國崇高化、把領袖神格化的集體行為，都太像狂熱的宗教儀式了。孫文老蔣標榜自己是中國5000年道統的帝國血緣胄裔，將K黨正朔等同華夏國家。當我終於從此種黨國信仰的洗腦中醒轉後，我再也不想跟這種有「感染力」的儀式，有任何牽纏了。
國中課本上有一篇徐志摩的散文「數大便是美」，深深植入我幼小的心靈。長大後的某一天，猛然驚覺：「數大」的美感，不正是重視群體、打壓個別差異背後的美學嗎？似乎也說明了，為什麼台灣人對大型宗教儀式趨之若鶩，人越多，好像就越能代表「正確」，也只有當自己是屬於大多數人的時候，才會有安全感。
能不能勇敢選擇一條真正適才適性的路？
只管篤定地走，不怕自己屬於少數，只怕自己的愛與信，不夠至情至性。
