艾倫‧狄波頓(Alain de Botton) 主張知識份子要把自己下放，「走出來到街上，到喧囂市集上向普通人闡述觀點。」
他在演說中提到，宗教在心靈教化上極為「成功」，從事公民教育或生命教育，若能掌握其中關鍵特質，將有助推廣。
第一，日曆上標記的是跟自己內在約會的日子：
非宗教徒的行程表往往排滿了生意、社交的約會，而宗教徒的月曆，根據的是宗教祭典與儀式…等等與自己內在轉化有關的約會。這有什麼好處呢？因為，人類是很健忘的，宗教善用「重複」的元素，透過重複的儀式，幫助人們記憶生命的優先順序。
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| 澳洲墨爾本留影 Craig Abraham |
第二，善用肢體與感官，去體驗內在精神世界：
其實，不管是否有信仰宗教，人們對於真善美的嚮往，是一樣的，但「知道」不等於「做到」。非宗教徒很可能就停留在知識性理解的層次，宗教徒卻透過融合感官體驗的儀式行為，搭起肉體與精神的橋樑，並透過生命智慧的實踐，讓知行合一。
第三，以藝術作品和有感染力的演說，傳遞宗教教義：
宗教以藝術為傳遞媒介，並強調佈道者的感染力，雖然，這種宗教宣傳的感染力，往往會讓人聯想到希特勒或史達林的政治宣傳，而戒慎恐懼，然而，如果宣傳的內容是勇氣，是人格的獨立、思想的自由，就不需擔憂。
第四，宗教活動讓人賓至如歸：
所有的宗教活動，基本上都是把互不相識的人，邀請到一個空間來，在充滿信任的氛圍裡，重新發現彼此共享的人性，超越表象的歧異。
如能更有意識地去運用這些特質，將可以更淋漓盡致地發揮心靈慰藉、道德指引、勇氣鼓舞的功能，為台灣社會催生更多獨立、自由的精神人格。
在台灣，因為統獨或國族認同的不同，我們常常處於信者恆信、不信者恆不信的無效對話，那種感覺，就好像宗教徒與非宗教徒之間，因為彼此對世界的基本認知不同，而存在難以跨越的鴻溝。
以往我們都讓宗教歸宗教，政治歸政治，假裝宗教與政治無關，假裝宗教與政治不可能對話，不難想像如果讓希特勒或史達林統治台臺灣，大多數宗教也是噤聲的。
破解方法就是不斷地讓宗教教義與普世價值對話，讓宗教戒律跟現代公民的政治責任對話，讓救贖、解脫跟自由對話…對話才能滌蕩千古、活血去瘀，對話才能重獲新生。
我們或許會發現，彼此的共同點，遠遠超過彼此的不同，唯有如此，我們才能把宗教壟斷的道德高地，解放為每一個現代公民對真（公平）善（正義）美（自由）遍地開花的追求。
